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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2810 大乘百法明門論開宗義記</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2810 大乘百法明門論開宗義記</title>
			<author>唐 曇曠撰</author>
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				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="1046a11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_1046001" n="1046001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046001" n="1046001"/>大乘百法明門論開宗義記</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="1046a13" ed="T"/><byline cb:type="author">京西明道場沙門曇曠撰</byline>
<lb n="1046a14" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p1046a1401">夫遍知委照渾眞俗於心源。深慈普洽演半
<lb n="1046a15" ed="T"/>滿於言派。寔由性相更會萬法歸於一如。文
<lb n="1046a16" ed="T"/>義互融八藏馳於四辯。曷空有之異轍。奚廣
<lb n="1046a17" ed="T"/>略之殊途。究其本者必同味於百川。滯其末
<lb n="1046a18" ed="T"/>者競分流於五謗。是以小乘漂於有有部執
<lb n="1046a19" ed="T"/>煩興。勝義溺於空空諍論紛起。尙驅妄境未
<lb n="1046a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1046002" n="1046002"/>越昏衢。徒向眞風虛霑法雨。故我補處彌勒
<lb n="1046a21" ed="T"/>大闡瑜伽。杜兩見門開一實道。然以理該事
<lb n="1046a22" ed="T"/>博旨散言彌弘。前修倦於傳通。後進疲於就
<lb n="1046a23" ed="T"/>業。爰有菩薩厥號<name role="" type="person">世親</name>。位極三賢德隣十聖。
<lb n="1046a24" ed="T"/>製論千部聲高五天。妙契佛心雅扶言記。乃
<lb n="1046a25" ed="T"/>軫時僥代薄根淺性微。怖法海而長睽。怯義
<lb n="1046a26" ed="T"/>山而永阻。遂乃摭精華於廣部。綰宗要於略
<lb n="1046a27" ed="T"/>文。誘彼初機纂斯小論。欲使留連至敎漸染
<lb n="1046a28" ed="T"/>眞宗。示弱喪於歸方。引疲徒於捷逕。前明百
<lb n="1046a29" ed="T"/>法之有。後顯二我之空。首末交輝終始相映。
<pb n="1046b" xml:id="T85.2810.1046b" ed="T"/>
<lb n="1046b01" ed="T"/>邊執旣遣中觀肇彰。識浪由是湮微。眞源賴
<lb n="1046b02" ed="T"/>之澄廓。至矣哉此論之幽趣也。首稱大乘百
<lb n="1046b03" ed="T"/>法明門論者。擧所宗之勝益。建自部之通名。
<lb n="1046b04" ed="T"/>復云本事分中略錄名數者。標論起之殊依。
<lb n="1046b05" ed="T"/>簡異詮之別目。大乘以廣運崇號。百法以體
<lb n="1046b06" ed="T"/>數彰名。明門將開慧爲功。論者乃詮辯之稱。
<lb n="1046b07" ed="T"/>本事則究極法體。分中是當段義門。略錄謂
<lb n="1046b08" ed="T"/>抑彼繁詞。名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046003" n="1046003"/>數乃擧此綱要。用旌雅趣建以
<lb n="1046b09" ed="T"/>鴻名。故言大乘百法明門論本事分中略錄
<lb n="1046b10" ed="T"/>名數。</p>
<lb n="1046b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p1046b1101">開發論宗五門分別。一明所因。二顯所緣。三
<lb n="1046b12" ed="T"/>彰所宗。四辯所歸。五解所立。所因有二。一所
<lb n="1046b13" ed="T"/>依因。二所爲因。所依因者復有五種。一依了
<lb n="1046b14" ed="T"/>敎。謂依建立阿賴耶識。了敎大乘而立論故。
<lb n="1046b15" ed="T"/>二依圓理。謂依三性顯說有空。處中理門而
<lb n="1046b16" ed="T"/>作論故。三依勝境。具依五法雙<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046004" n="1046004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046004" n="1046004"/><anchor xml:id="beg1046004" n="1046004"/>據<anchor xml:id="end1046004"/>二空。一
<lb n="1046b17" ed="T"/>切甄明而起論故。四依妙行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046005" n="1046005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046005" n="1046005"/><anchor xml:id="beg1046005" n="1046005"/>以<anchor xml:id="end1046005"/>本後智發
<lb n="1046b18" ed="T"/>深慈悲。弘法利生而興論故。五依大果。要
<lb n="1046b19" ed="T"/>成佛果具說圓宗。依佛滿智而爲論故　所
<lb n="1046b20" ed="T"/>爲因者亦有五門。一入大法。謂以略標廣散
<lb n="1046b21" ed="T"/>義宗。易入大乘離怯懈故。二起勝解。諸法無
<lb n="1046b22" ed="T"/>我遠離二邊。令其遍達離偏見故。三生圓照。
<lb n="1046b23" ed="T"/>具明眞俗雙顯有空。令得中道起圓照故。四
<lb n="1046b24" ed="T"/>令進趣。具說染淨所斷證修。令正修行無錯
<lb n="1046b25" ed="T"/>謬故。五令成就。若分若滿或化或眞。轉依皆
<lb n="1046b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1046006" n="1046006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046006" n="1046006"/><anchor xml:id="beg1046006" n="1046006"/>成<anchor xml:id="end1046006"/>無缺減故。辯所<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046007" n="1046007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046007" n="1046007"/><anchor xml:id="beg1046007" n="1046007"/>因<anchor xml:id="end1046007"/>竟。</p>
<lb n="1046b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p1046b2701">顯近緣者。論起所緣復有二種。一造論所緣。
<lb n="1046b28" ed="T"/>二傳譯所緣。造論緣者。此論旣從本事分出。
<lb n="1046b29" ed="T"/>所緣不離瑜伽師地。故最勝子瑜伽釋云。令
<pb n="1046c" xml:id="T85.2810.1046c" ed="T"/>
<lb n="1046c01" ed="T"/>說此論所緣云何。謂諸有情無始時來。於一
<lb n="1046c02" ed="T"/>切法處中實相。無知疑惑顚倒僻執。起諸煩
<lb n="1046c03" ed="T"/>惱發有漏業。輪迴五疑受三大苦。如來出世
<lb n="1046c04" ed="T"/>方便爲說種種妙法處中實相。令諸有情知
<lb n="1046c05" ed="T"/>一切法。如是如是空故非有。如是如是有故
<lb n="1046c06" ed="T"/>非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顚倒僻
<lb n="1046c07" ed="T"/>執。起處中行永斷諸障。得三菩提證寂滅樂。
<lb n="1046c08" ed="T"/>佛涅槃後六百歲來。部執競興多著有見。謗
<lb n="1046c09" ed="T"/>大乘法毀滅眞宗。<name role="" type="person">龍猛菩薩</name>證極喜地。採集
<lb n="1046c10" ed="T"/>大乘無相空敎。造中論等究暢眞要。除彼有
<lb n="1046c11" ed="T"/>見。聖提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。
<lb n="1046c12" ed="T"/>由是衆生復著空見。至佛滅後九百年初。無
<lb n="1046c13" ed="T"/>著菩薩位證初地。得法光定發大神通。事大
<lb n="1046c14" ed="T"/>慈尊請說此論。理無不窮事無不盡。文無不
<lb n="1046c15" ed="T"/>釋義無不詮。疑無不遣執無不破。行無不修
<lb n="1046c16" ed="T"/>果無不證。離前二見住中道理。起處中行速
<lb n="1046c17" ed="T"/>證涅槃。無著菩薩有異母弟。位階加行<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046008" n="1046008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046008" n="1046008"/><anchor xml:id="beg1046008" n="1046008"/>身<anchor xml:id="end1046008"/>
<lb n="1046c18" ed="T"/>號<name role="" type="person">世親</name>。卽佛所記付法藏中第二十二傳法
<lb n="1046c19" ed="T"/>主也。本習小乘遍通異部。造論五百隱蔽大
<lb n="1046c20" ed="T"/>乘。無著愍之託疾命誘。中路聞誨方信大乘。
<lb n="1046c21" ed="T"/>改軌弘揚造論五百。具如別傳。此但粗明。以
<lb n="1046c22" ed="T"/>瑜伽論義廣文繁。學者難尋莫知旨趣。遂造
<lb n="1046c23" ed="T"/>此論略亦方隅。卽是造論之緣起也　傳譯
<lb n="1046c24" ed="T"/>緣者。大唐貞觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046009" n="1046009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046009" n="1046009"/><anchor xml:id="beg1046009" n="1046009"/>有<anchor xml:id="end1046009"/>大三藏遍覺大師。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046010" n="1046010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046010" n="1046010"/><anchor xml:id="beg1046010" n="1046010"/>身號<anchor xml:id="end1046010"/>
<lb n="1046c25" ed="T"/><name role="" type="person">玄奘</name>俗姓陳氏。洛邑人也。遊五印度境學三
<lb n="1046c26" ed="T"/>藏。玄文名立業成來歸本土。文帝待以國師
<lb n="1046c27" ed="T"/>之禮。乃詔令其翻譯經論。盛<anchor xml:id="nkr_note_orig_1046011" n="1046011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1046011" n="1046011"/><anchor xml:id="beg1046011" n="1046011"/>得<anchor xml:id="end1046011"/>高蹤具如
<lb n="1046c28" ed="T"/>別傳。此論卽我三藏大師。貞觀二十三年於
<lb n="1046c29" ed="T"/>京<name role="" type="person">大慈恩寺</name>譯。總是第二論所緣竟。</p>
<pb n="1047a" xml:id="T85.2810.1047a" ed="T"/>
<lb n="1047a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p1047a0101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_1047001" n="1047001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047001" n="1047001"/><anchor xml:id="beg1047001" n="1047001"/>次<anchor xml:id="end1047001"/>下第三論所宗者。統論諸宗不過三種。外
<lb n="1047a02" ed="T"/>道小乘大乘別故。外道所宗雖九十六。然今
<lb n="1047a03" ed="T"/>類攝爲十六宗。故顯揚論總標頌曰。</p>
<lb n="1047a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p1047a0401"><l>執因中有果</l><l>顯了有去來</l>
<lb n="1047a05" ed="T"/><l>我常宿作因</l><l>自在等害法</l>
<lb n="1047a06" ed="T"/><l>邊無邊憍亂</l><l>見無因斷空</l>
<lb n="1047a07" ed="T"/><l>計勝淨吉祥</l><l>名十六異論</l></lg>
<lb n="1047a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p1047a0801">彼論長行廣明立破。今略擧之顯宗計相。一
<lb n="1047a09" ed="T"/>因中有果宗。則雨衆等所說。求此果時唯取
<lb n="1047a10" ed="T"/>此因。唯從此生不從餘故。二從緣顯了宗。卽
<lb n="1047a11" ed="T"/>聲論等所執。彼說聲等體常本<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>有<anchor xml:id="end_1"/>。緣至卽顯
<lb n="1047a12" ed="T"/>非自出故。三去來實有宗。則時論者所說。去
<lb n="1047a13" ed="T"/>來同現皆實有故。小乘有部亦同此執。四計
<lb n="1047a14" ed="T"/>我實有宗。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047002" n="1047002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047002" n="1047002"/><anchor xml:id="beg1047002" n="1047002"/>謂<anchor xml:id="end1047002"/>獸主等所知。起色受相行識覺
<lb n="1047a15" ed="T"/>時。別有薩埵我等覺故。五諸法皆常宗。伊師
<lb n="1047a16" ed="T"/>迦等所說。極微等法一切常住。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>以<anchor xml:id="end_2"/>前後際
<lb n="1047a17" ed="T"/>物相續故。六因定宿作宗。卽離繫子等所說。
<lb n="1047a18" ed="T"/>苦樂等果定宿因作。見行善惡倒受果故。七
<lb n="1047a19" ed="T"/>自在所作宗。如不平等論說。欲行善等事皆
<lb n="1047a20" ed="T"/>違返。由世間事作者別故。八害爲正法宗。愛
<lb n="1047a21" ed="T"/>肉梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047003" n="1047003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047003" n="1047003"/><anchor xml:id="beg1047003" n="1047003"/>志<anchor xml:id="end1047003"/>說。於天祠中害生祠祀皆得生天。由
<lb n="1047a22" ed="T"/>呪力故。九邊無邊等宗。爲得世靜慮者。憶壞
<lb n="1047a23" ed="T"/>成劫觀上下傍。治前所執有邊等故。十不死
<lb n="1047a24" ed="T"/>憍亂宗。謂愚無智者計。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047004" n="1047004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047004" n="1047004"/><anchor xml:id="beg1047004" n="1047004"/>懼<anchor xml:id="end1047004"/>問失名不敢正
<lb n="1047a25" ed="T"/>對。推不死天憍亂答故。十一諸法無因宗。彼
<lb n="1047a26" ed="T"/>見欻爾大風卒起暴河彌漫後見正息宛然無
<lb n="1047a27" ed="T"/>故。十二死後斷滅宗。邪思論<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047005" n="1047005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047005" n="1047005"/><anchor xml:id="beg1047005" n="1047005"/>者<anchor xml:id="end1047005"/>所立。若有
<lb n="1047a28" ed="T"/>後身何有作業。我體旣空業果無故。十三因
<lb n="1047a29" ed="T"/>果俱空宗。得世定通者。見行善惡得果皆差。
<pb n="1047b" xml:id="T85.2810.1047b" ed="T"/>
<lb n="1047b01" ed="T"/>梵行入定後身無故。十四妄計最勝宗。卽執
<lb n="1047b02" ed="T"/>梵志論者說。婆羅門最勝白色。梵王種胤性
<lb n="1047b03" ed="T"/>梵行故。十五妄計淸淨宗。如下劣戒見者。執
<lb n="1047b04" ed="T"/>鷄狗等諸戒淸淨。四河水淨浴除罪故。十六
<lb n="1047b05" ed="T"/>妄計吉祥宗。歷算論者所說。於日月星常行
<lb n="1047b06" ed="T"/>供養不失度時。所欲成故。此十六種所執邪
<lb n="1047b07" ed="T"/>論。皆依無明邪思所起。背內眞理皆名外道。
<lb n="1047b08" ed="T"/>六師皆有此十六法。故總說爲九十六種。次
<lb n="1047b09" ed="T"/>小乘宗有二十部。今應總<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047006" n="1047006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047006" n="1047006"/><anchor xml:id="beg1047006" n="1047006"/>該<anchor xml:id="end1047006"/>而爲頌曰。</p>
<lb n="1047b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p1047b1001"><l>異部有二十</l><l>本二末十八</l>
<lb n="1047b11" ed="T"/><l>本上座大衆</l><l>末初從大衆</l>
<lb n="1047b12" ed="T"/><l>有一說出世</l><l>鷄胤及多聞</l>
<lb n="1047b13" ed="T"/><l>說假<name role="" type="person">制多山</name></l><l>西山北山住</l>
<lb n="1047b14" ed="T"/><l>上座名雪轉</l><l>流出一切有</l>
<lb n="1047b15" ed="T"/><l>犢子法賢胄</l><l>正量密林山</l>
<lb n="1047b16" ed="T"/><l>化地幷法藏</l><l>飮光經<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047007" n="1047007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047007" n="1047007"/><anchor xml:id="beg1047007" n="1047007"/>量<anchor xml:id="end1047007"/>部</l></lg>
<lb n="1047b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p1047b1701">雖所計殊分二十部。於中類束以爲六宗。一
<lb n="1047b18" ed="T"/>我法俱有宗。謂犢子部等許<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047008" n="1047008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047008" n="1047008"/><anchor xml:id="beg1047008" n="1047008"/>有<anchor xml:id="end1047008"/>五蘊十二處
<lb n="1047b19" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047009" n="1047009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047009" n="1047009"/><anchor xml:id="beg1047009" n="1047009"/>及依蘊等<anchor xml:id="end1047009"/>別有我故。二有法無我宗。一切
<lb n="1047b20" ed="T"/>有部等說。三世蘊等而皆實有。補特加羅實
<lb n="1047b21" ed="T"/>我無故。三法無去來宗。大衆部等說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047010" n="1047010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047010" n="1047010"/><anchor xml:id="beg1047010" n="1047010"/>蘊處
<lb n="1047b22" ed="T"/>戒等<anchor xml:id="end1047010"/>現法卽有。去來蘊等皆是無故。四現通
<lb n="1047b23" ed="T"/>假<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047011" n="1047011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047011" n="1047011"/><anchor xml:id="beg1047011" n="1047011"/>實<anchor xml:id="end1047011"/>宗。說假部等說現在蘊實積聚法故。處
<lb n="1047b24" ed="T"/>界則假和合法故。五從妄眞實宗。說出世部
<lb n="1047b25" ed="T"/>等執。出世可實非虛妄故。世間非實皆虛妄
<lb n="1047b26" ed="T"/>故。六諸法假名宗。一說部等執。世出世間亦
<lb n="1047b27" ed="T"/>皆非實。但是假名無性相故。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047012" n="1047012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047012" n="1047012"/><anchor xml:id="beg1047012" n="1047012"/>等<anchor xml:id="end1047012"/>皆依初時
<lb n="1047b28" ed="T"/>敎起。故所執宗爲小乘矣。後大乘宗而有二
<lb n="1047b29" ed="T"/>種。一勝義皆空宗。卽十二門論智度中百般
<pb n="1047c" xml:id="T85.2810.1047c" ed="T"/>
<lb n="1047c01" ed="T"/>若燈論掌珍論等。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047013" n="1047013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047013" n="1047013"/><anchor xml:id="beg1047013" n="1047013"/>依般若等<anchor xml:id="end1047013"/>無相空敎。說一
<lb n="1047c02" ed="T"/>切法不離二諦。若世俗門諸法皆有。乃至許
<lb n="1047c03" ed="T"/>有我法心境。與諸小乘義無差別。若勝義門
<lb n="1047c04" ed="T"/>諸法皆空。乃至不立唯識眞如。與應理宗所
<lb n="1047c05" ed="T"/>說全別。然其二諦其體不異。以從緣生說名
<lb n="1047c06" ed="T"/>世俗。卽緣無性名勝義空。故說二諦體無差
<lb n="1047c07" ed="T"/>別。由迷勝義執有世俗。縱勤修行終滯生
<lb n="1047c08" ed="T"/>死。由悟勝義了世俗空。故能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047014" n="1047014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047014" n="1047014"/><anchor xml:id="beg1047014" n="1047014"/>不著<anchor xml:id="end1047014"/>速證涅
<lb n="1047c09" ed="T"/>槃。故說般若爲究竟理。遣一切相無所得故。
<lb n="1047c10" ed="T"/>解深密等爲不了義。不遣依圓有所存故。彼
<lb n="1047c11" ed="T"/>經自說爲了義者。以對淺根義易了故。非理
<lb n="1047c12" ed="T"/>究竟名爲了義。二應理圓實宗。卽攝大乘論
<lb n="1047c13" ed="T"/>瑜伽顯揚雜集唯識中邊等論。依深密等諸
<lb n="1047c14" ed="T"/>了義經。說一切法世俗勝義不一不異。非有
<lb n="1047c15" ed="T"/>非空。具如五法前後相望立爲四重世俗勝
<lb n="1047c16" ed="T"/>義。一虛實二諦。甁軍林等虛爲世俗。蘊處界
<lb n="1047c17" ed="T"/>等實爲勝義。二理事二諦。蘊等事法麁爲世
<lb n="1047c18" ed="T"/>俗。四諦道理細爲勝義。三淺深二諦四諦安
<lb n="1047c19" ed="T"/>立淺爲世俗。二空眞如深爲勝義。四詮旨二
<lb n="1047c20" ed="T"/>諦。二空眞如帶詮世俗。一眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047015" n="1047015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047015" n="1047015"/><anchor xml:id="beg1047015" n="1047015"/>如<anchor xml:id="end1047015"/>法界亡詮勝
<lb n="1047c21" ed="T"/>義。相對立故非一。無別體故非異。妄所執故
<lb n="1047c22" ed="T"/>非有。體不無故非空。故說深密爲極究竟。得
<lb n="1047c23" ed="T"/>中道故。般若等經爲非了義。就偏說故。此
<lb n="1047c24" ed="T"/>中具說二種宗義。若說法性圓融法門卽爲
<lb n="1047c25" ed="T"/>三宗。如起信疏。今此論者卽大乘中應理圓
<lb n="1047c26" ed="T"/>實究竟宗收。前明百法顯有依他圓成。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047016" n="1047016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047016" n="1047016"/><anchor xml:id="beg1047016" n="1047016"/>說<anchor xml:id="end1047016"/>
<lb n="1047c27" ed="T"/>二空顯無遍計所執。旣離二邊契會中道。二
<lb n="1047c28" ed="T"/>邊旣離中道亦亡。心無所依都無所得。由無
<lb n="1047c29" ed="T"/>所得無所不得。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_1047017" n="1047017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1047017" n="1047017"/><anchor xml:id="beg1047017" n="1047017"/>謂<anchor xml:id="end1047017"/>究竟圓實宗也。辯所宗
<pb n="1048a" xml:id="T85.2810.1048a" ed="T"/>
<lb n="1048a01" ed="T"/>竟。</p>
<lb n="1048a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p1048a0201">顯所歸者。所歸不同有其四種。歸藏歸乘歸
<lb n="1048a03" ed="T"/>時歸分。言歸藏者卽二藏等。然藏不同總有
<lb n="1048a04" ed="T"/>二種。一約人辯唯有二種。一菩薩藏。二聲聞
<lb n="1048a05" ed="T"/>藏。獨覺智證與聲聞同。敎旣不多入聲聞藏。
<lb n="1048a06" ed="T"/>藏者攝也。隨攝二人理行果義各攝益故。二
<lb n="1048a07" ed="T"/>隨所詮立爲三藏。謂前二中各有三藏。一素
<lb n="1048a08" ed="T"/>怛<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048001" n="1048001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048001" n="1048001"/><anchor xml:id="beg1048001" n="1048001"/>攬<anchor xml:id="end1048001"/>此云契經。貫穿縫綴。所詮定學契理契
<lb n="1048a09" ed="T"/>機攝益他故。二毘奈耶此云調伏。所攝戒學
<lb n="1048a10" ed="T"/>調和三業。制伏惡行而攝益故。三阿毘達磨
<lb n="1048a11" ed="T"/>此云對法。所攝慧學對向涅槃對觀四諦而攝
<lb n="1048a12" ed="T"/>益故。此義廣如起信疏述。此論卽是菩薩藏
<lb n="1048a13" ed="T"/>中阿毘達磨。顯示菩薩理行果義生勝智故。
<lb n="1048a14" ed="T"/>言歸乘者。或說一乘。如法花云。唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048002" n="1048002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048002" n="1048002"/><anchor xml:id="beg1048002" n="1048002"/>說<anchor xml:id="end1048002"/>一乘
<lb n="1048a15" ed="T"/>無二三故。或說二乘。如攝論說。上乘下乘有
<lb n="1048a16" ed="T"/>差別故。或說三乘。如法花<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048003" n="1048003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048003" n="1048003"/><anchor xml:id="beg1048003" n="1048003"/>云<anchor xml:id="end1048003"/>。爲求聲聞等
<lb n="1048a17" ed="T"/>者說應四諦等法故。或說四乘。如勝鬘經。更
<lb n="1048a18" ed="T"/>加無聞非法衆生人天善根而成熟故。或說
<lb n="1048a19" ed="T"/>五乘。如大般若。更加三乘性不定者。聞此法
<lb n="1048a20" ed="T"/>已發大心故。然此五乘義有開合。故諸經論
<lb n="1048a21" ed="T"/>所說有異。此亦具如起信疏述。今此論者卽
<lb n="1048a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1048004" n="1048004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048004" n="1048004"/><anchor xml:id="beg1048004" n="1048004"/>是<anchor xml:id="end1048004"/>一乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048005" n="1048005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048005" n="1048005"/><anchor xml:id="beg1048005" n="1048005"/>所<anchor xml:id="end1048005"/>收。二乘等中上乘所攝。所說五
<lb n="1048a23" ed="T"/>法及二無我。非是二乘世間法故。言歸時者。
<lb n="1048a24" ed="T"/>古立敎時多少不定。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048006" n="1048006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048006" n="1048006"/><anchor xml:id="beg1048006" n="1048006"/>謂<anchor xml:id="end1048006"/>從一時乃至五時。皆
<lb n="1048a25" ed="T"/>無正據。恐繁不叙。今依敎量立敎三時。如深
<lb n="1048a26" ed="T"/>密經。正說意云。初第一時爲小根者唯約有
<lb n="1048a27" ed="T"/>義說四諦敎破人我執。卽四<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048007" n="1048007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048007" n="1048007"/><anchor xml:id="beg1048007" n="1048007"/>阿<anchor xml:id="end1048007"/>含等說有隱
<lb n="1048a28" ed="T"/>空名未了義。於第二時爲大乘者多就空義
<lb n="1048a29" ed="T"/>說無相敎破法我執。卽般若等說空覆有亦
<pb n="1048b" xml:id="T85.2810.1048b" ed="T"/>
<lb n="1048b01" ed="T"/>未了義。後第三時普爲諸乘顯說三性中道
<lb n="1048b02" ed="T"/>之敎令悟眞實。卽深密等具顯有空名眞了
<lb n="1048b03" ed="T"/>義。然此三時對不定性。大由小起漸次而說。
<lb n="1048b04" ed="T"/>若頓悟機則不爾故。亦非年月定判後先。但
<lb n="1048b05" ed="T"/>以義類相從而說。花嚴初說非初時故更有
<lb n="1048b06" ed="T"/>別義。起信疏明。今此論者依第三時了義大
<lb n="1048b07" ed="T"/>乘。第三時攝所引經說諸法無我有空雙顯
<lb n="1048b08" ed="T"/>不偏說故。言歸分者。若依諸經有十二分。謂
<lb n="1048b09" ed="T"/>如舊說十二部經。部謂部分。經卽是敎。恐濫
<lb n="1048b10" ed="T"/>部袟改置此名。十二分名而作頌曰。</p>
<lb n="1048b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p1048b1101"><l>契經應諷頌</l><l>受記自說緣</l>
<lb n="1048b12" ed="T"/><l>譬喩本事生</l><l>廣希法論義</l></lg>
<lb n="1048b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p1048b1301">廣釋名義如餘處明。旣許三藏俱得敎名。故
<lb n="1048b14" ed="T"/>此卽是論義分攝。若依論說卽有十分。卽
<lb n="1048b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1048008" n="1048008"/>瑜伽論十支義也。此中分者是支義故。此旣
<lb n="1048b16" ed="T"/>是論故歸十支。一略陳名數支。卽此論是。二
<lb n="1048b17" ed="T"/>粗釋體義支。卽五蘊論。三廣辯名義支。卽雜
<lb n="1048b18" ed="T"/>集論。四總包衆義支。卽顯揚論。五莊嚴體義
<lb n="1048b19" ed="T"/>支。卽莊嚴論。六綰攝大義支。攝大乘論。七離
<lb n="1048b20" ed="T"/>僻處中支。辯中邊論。八攝散歸觀支。分別瑜
<lb n="1048b21" ed="T"/>伽論。九摧破邪山支。二十唯識論。十高建法
<lb n="1048b22" ed="T"/>幢支。成唯識論。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048009" n="1048009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048009" n="1048009"/><anchor xml:id="beg1048009" n="1048009"/>又瑜<anchor xml:id="end1048009"/>伽論總有五分。一本
<lb n="1048b23" ed="T"/>地分。略廣分別十七地義。二攝決釋分。略
<lb n="1048b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1048010" n="1048010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048010" n="1048010"/><anchor xml:id="beg1048010" n="1048010"/>攝<anchor xml:id="end1048010"/>決擇十七地中深隱要義。三攝釋分。略攝
<lb n="1048b25" ed="T"/>解釋諸經儀則。四攝異門分。略攝經中所有
<lb n="1048b26" ed="T"/>諸法名義差別。五攝事分。略攝三藏衆要事
<lb n="1048b27" ed="T"/>義。今此卽是本地分收。依此分中錄名數故。
<lb n="1048b28" ed="T"/>明所歸竟。</p>
<lb n="1048b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p1048b2901">解所立者。於中有二。初釋所立題目。後釋所
<pb n="1048c" xml:id="T85.2810.1048c" ed="T"/>
<lb n="1048c01" ed="T"/>立文義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048011" n="1048011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048011" n="1048011"/><anchor xml:id="beg1048011" n="1048011"/>解<anchor xml:id="end1048011"/>題有二。初正釋題目。後顯論所
<lb n="1048c02" ed="T"/>依。正釋有二。初離後合。離釋有四。一釋大
<lb n="1048c03" ed="T"/>乘。二顯百法。三解明門。四辯論字。凡爲釋名
<lb n="1048c04" ed="T"/>皆依六釋。方於名義而得顯然。故於此中先
<lb n="1048c05" ed="T"/>明六釋。而此六釋總名離合。謂要二法各有
<lb n="1048c06" ed="T"/>別體合爲一名。如言金藏。金與藏別故名爲
<lb n="1048c07" ed="T"/>離。同目一物故名爲合。若唯一法無離合義
<lb n="1048c08" ed="T"/>不名六釋。如言無爲。無爲無離卽無合故。其
<lb n="1048c09" ed="T"/>六者何。一持業釋。謂若有法依自業用而得
<lb n="1048c10" ed="T"/>其名。如言藏識。以識能藏體持業故。二依主
<lb n="1048c11" ed="T"/>釋。謂若有法依他士主而得其名。如言眼識。
<lb n="1048c12" ed="T"/>是眼之識名依主<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048012" n="1048012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048012" n="1048012"/><anchor xml:id="beg1048012" n="1048012"/>釋<anchor xml:id="end1048012"/>。三有財釋。謂若有法從
<lb n="1048c13" ed="T"/>所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048013" n="1048013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048013" n="1048013"/><anchor xml:id="beg1048013" n="1048013"/>物<anchor xml:id="end1048013"/>得其名。如他心智。智有他心。名從
<lb n="1048c14" ed="T"/>物故。四相違釋。謂若有法體用各殊同立一
<lb n="1048c15" ed="T"/>名。如言衆生。衆之與生體用別故。五隣近釋。
<lb n="1048c16" ed="T"/>謂若有法<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048014" n="1048014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048014" n="1048014"/><anchor xml:id="beg1048014" n="1048014"/>名<anchor xml:id="end1048014"/>非本體。從隣得名。如言念住。
<lb n="1048c17" ed="T"/>體雖是慧。住由念故。六帶數釋。謂若有法若
<lb n="1048c18" ed="T"/>體若用約數而顯。如言五眼。照境體用數有
<lb n="1048c19" ed="T"/>五故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048015" n="1048015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048015" n="1048015"/><anchor xml:id="beg1048015" n="1048015"/>卽<anchor xml:id="end1048015"/>旣顯六釋。次將釋名。言大乘者。謂
<lb n="1048c20" ed="T"/>菩薩乘。剋用理智而爲其體。皆該周故名之
<lb n="1048c21" ed="T"/>爲大。並能運故稱之爲乘。理智相對互爲大
<lb n="1048c22" ed="T"/>乘。大之乘故依主釋也。理智當體各<anchor xml:id="nkr_note_orig_1048016" n="1048016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048016" n="1048016"/><anchor xml:id="beg1048016" n="1048016"/>言<anchor xml:id="end1048016"/>大
<lb n="1048c23" ed="T"/>乘。大卽乘故持業釋也。或兼敎果卽有四法。
<lb n="1048c24" ed="T"/>隨應皆有。綺互相望持業依主准前應知。此
<lb n="1048c25" ed="T"/>約菩薩所乘之法。若兼能乘菩薩人者。大之
<lb n="1048c26" ed="T"/>乘故依主釋也。偏就能乘菩薩人者。大卽乘
<lb n="1048c27" ed="T"/>故持業釋也。此卽總合釋大乘義。若瑜伽論
<lb n="1048c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1048017" n="1048017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1048017" n="1048017"/><anchor xml:id="beg1048017" n="1048017"/>等<anchor xml:id="end1048017"/>皆約法體。以七大義別釋大名。虛空藏經
<lb n="1048c29" ed="T"/>卽約諸喩。擧諸佛法別釋乘義。恐繁不叙。起
<pb n="1049a" xml:id="T85.2810.1049a" ed="T"/>
<lb n="1049a01" ed="T"/>信疏明。言百法者。名如下列。心法有八。心所
<lb n="1049a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1049001" n="1049001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049001" n="1049001"/><anchor xml:id="beg1049001" n="1049001"/>有<anchor xml:id="end1049001"/>法有五十一。色法有十一。不相應行有二
<lb n="1049a03" ed="T"/>十四。無爲有六。法謂軌持。百者數也。法有百
<lb n="1049a04" ed="T"/>數帶數釋也。言明門者。明者是慧。慧能照法。
<lb n="1049a05" ed="T"/>法因慧顯。故慧稱明。門者通也。謂前百法通
<lb n="1049a06" ed="T"/>生明慧入佛境界至解脫處。故說爲門。是明
<lb n="1049a07" ed="T"/>之門依主釋也。百法卽明門持業釋也。小乘
<lb n="1049a08" ed="T"/>唯明七十五法。今大乘宗廣明百法。故言大
<lb n="1049a09" ed="T"/>乘百法明門。所言論者。問徵微釋論量正理
<lb n="1049a10" ed="T"/>敎誡學徒。故稱爲論。然論不同有其二種。
<lb n="1049a11" ed="T"/>一隨釋論。隨經律論而造解釋。如智度等。二
<lb n="1049a12" ed="T"/>集義論。採集諸義通釋諸經。如瑜伽等。今
<lb n="1049a13" ed="T"/>此通是二種論收。以釋經言法無我故。採集
<lb n="1049a14" ed="T"/>百法通解釋故。已顯別釋。言合釋者。大乘卽
<lb n="1049a15" ed="T"/>是論所依宗。百法乃是論所顯理。論卽百法
<lb n="1049a16" ed="T"/>能詮之敎。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049002" n="1049002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049002" n="1049002"/><anchor xml:id="beg1049002" n="1049002"/>卽<anchor xml:id="end1049002"/>大乘通其敎理。其百法論
<lb n="1049a17" ed="T"/>亦通敎理。以敎對敎。以理對理。大乘卽百法
<lb n="1049a18" ed="T"/>等。皆持業釋也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049003" n="1049003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049003" n="1049003"/><anchor xml:id="beg1049003" n="1049003"/>以<anchor xml:id="end1049003"/>敎望理。以理望敎。大
<lb n="1049a19" ed="T"/>乘之百法等。皆依主釋也。更有別義。恐繁
<lb n="1049a20" ed="T"/>不明。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049004" n="1049004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049004" n="1049004"/><anchor xml:id="beg1049004" n="1049004"/>正<anchor xml:id="end1049004"/>釋題竟。</p>
<lb n="1049a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p1049a2101">論所依者。然瑜伽論雖有五分。於中卽無本
<lb n="1049a22" ed="T"/>事分名。若對法論有本事分。於中不明百法
<lb n="1049a23" ed="T"/>之義。然於今者以義取文。事謂體事。地謂
<lb n="1049a24" ed="T"/>依持。卽彼體事有依持義。故地與事名異義
<lb n="1049a25" ed="T"/>同。有說本事廣論未譯。但錄名者是妄言也。
<lb n="1049a26" ed="T"/>以本地分義散文繁。於正法體未爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049005" n="1049005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049005" n="1049005"/><anchor xml:id="beg1049005" n="1049005"/>百<anchor xml:id="end1049005"/>定。
<lb n="1049a27" ed="T"/>恐初學者迷法相門。怖文義海不能趣入。略
<lb n="1049a28" ed="T"/>錄名數以示方隅。但云文略非義略也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049006" n="1049006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049006" n="1049006"/><anchor xml:id="beg1049006" n="1049006"/>擧<anchor xml:id="end1049006"/>
<lb n="1049a29" ed="T"/>初地所觀法故。故唯識論說。極喜地於多百
<pb n="1049b" xml:id="T85.2810.1049b" ed="T"/>
<lb n="1049b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1049007" n="1049007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049007" n="1049007"/><anchor xml:id="beg1049007" n="1049007"/>門以<anchor xml:id="end1049007"/>得自在。多百門者。瑜伽論云。刹那能
<lb n="1049b02" ed="T"/>入百三磨地。淨天眼見百世界中。以威神力
<lb n="1049b03" ed="T"/>動百世界。往百世界供百如來。放大光明照
<lb n="1049b04" ed="T"/>百世界。現身百類化百有情。若欲留身住壽
<lb n="1049b05" ed="T"/>百劫。前後百劫各見分明。化百菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049008" n="1049008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049008" n="1049008"/><anchor xml:id="beg1049008" n="1049008"/>已<anchor xml:id="end1049008"/>爲
<lb n="1049b06" ed="T"/>眷屬。正思正說百法明門。今此卽當第十法
<lb n="1049b07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="1049b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p1049b0801">論。如世尊言一切法無我何等一切法云何
<lb n="1049b09" ed="T"/>爲無我。開曰。上釋題目。下<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049009" n="1049009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049009" n="1049009"/><anchor xml:id="beg1049009" n="1049009"/>釋文義<anchor xml:id="end1049009"/>。於中
<lb n="1049b10" ed="T"/>有二。初擧經問起。後依問辯說。此初也。言
<lb n="1049b11" ed="T"/>世尊者。卽起敎主。總上九號具包三<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049010" n="1049010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049010" n="1049010"/><anchor xml:id="beg1049010" n="1049010"/>德<anchor xml:id="end1049010"/>六
<lb n="1049b12" ed="T"/>義差別故名世尊。旣具衆德爲物欽重故所
<lb n="1049b13" ed="T"/>言說實爲定量。卽依所說以立論端。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049011" n="1049011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049011" n="1049011"/><anchor xml:id="beg1049011" n="1049011"/>說<anchor xml:id="end1049011"/>一切
<lb n="1049b14" ed="T"/>法皆無我者。何等名爲一切法體。云何此法
<lb n="1049b15" ed="T"/>復稱無我。非謂法外別問無我。</p>
<lb n="1049b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p1049b1601">論。一切法者略有五種　開曰。下依問顯說。
<lb n="1049b17" ed="T"/>於中有二。初顯一切法。後明二無我。初顯法
<lb n="1049b18" ed="T"/>中復分爲四。一總標法數。二依標列名。三辯
<lb n="1049b19" ed="T"/>法次第。四別開法相。此初也。所言法者。軌
<lb n="1049b20" ed="T"/>持爲義。軌爲軌則。生物解故。持謂任持。守自
<lb n="1049b21" ed="T"/>性故。雖此二義亦通無我。顯不離前故不名
<lb n="1049b22" ed="T"/>法。然此軌持差別有五。一軌唯有體。無法非
<lb n="1049b23" ed="T"/>緣。不生心故。持亦通無。設無法體。性不捨
<lb n="1049b24" ed="T"/>故。二軌唯差別。緣無我等而生解故。持通自
<lb n="1049b25" ed="T"/>性。雖未生解。體不捨故。三軌唯有爲。要成同
<lb n="1049b26" ed="T"/>緣方生解故。持通無爲。雖都無相。不失性故。
<lb n="1049b27" ed="T"/>四軌唯後說。持通前宣。如立聲常。聲不失
<lb n="1049b28" ed="T"/>性。聞常無常方生解故。五軌唯能詮。要名句
<lb n="1049b29" ed="T"/>文方生解故。持通所詮。義亦不失。本自性
<pb n="1049c" xml:id="T85.2810.1049c" ed="T"/>
<lb n="1049c01" ed="T"/>故。故軌義局。持義卽通。通局不同故軌持別。</p>
<lb n="1049c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p1049c0201">論。一者心法二者心所有法三者色法四者
<lb n="1049c03" ed="T"/>心不相應行法五者無爲法　開曰。此依標
<lb n="1049c04" ed="T"/>列名也。所言心者。謂八現識。由有三義並名
<lb n="1049c05" ed="T"/>爲心。一緣慮義。攀緣思慮一切法故。二貞實
<lb n="1049c06" ed="T"/>義。是一切法之體性故。三集起義。集諸法種
<lb n="1049c07" ed="T"/>起諸法故。心卽是法。持業釋也。下之四法
<lb n="1049c08" ed="T"/>當知亦然。心所有法者。謂觸作意等。恒依心
<lb n="1049c09" ed="T"/>起與心相應繁屬於心故名心所。如屬我物
<lb n="1049c10" ed="T"/>立我所名。心於所緣唯取總相。心所於彼亦
<lb n="1049c11" ed="T"/>取別相助成心事。得心所名。如畫師資作摸
<lb n="1049c12" ed="T"/>塡採。心之所有。依主釋也。言色法者。變現爲
<lb n="1049c13" ed="T"/>義。變爲變壞。由彼手足乃至蚊蛇所觸對時
<lb n="1049c14" ed="T"/>卽變壞故。現<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049012" n="1049012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049012" n="1049012"/><anchor xml:id="beg1049012" n="1049012"/>謂<anchor xml:id="end1049012"/>示現。若於方所所現骨瑣形
<lb n="1049c15" ed="T"/>顯等相而示現故。有處說。色對礙爲相。對爲
<lb n="1049c16" ed="T"/>觸對。礙爲障礙互相觸時而障礙故。所言心
<lb n="1049c17" ed="T"/>不相應行者。謂得成就衆同分等。亦依色法
<lb n="1049c18" ed="T"/>分位建立。非如觸等唯依心起繁屬於心助
<lb n="1049c19" ed="T"/>成心事心俱生滅與心相應。亦五蘊中行蘊
<lb n="1049c20" ed="T"/>所攝。簡行蘊中諸相應行。是故名心不相應
<lb n="1049c21" ed="T"/>行。此有四句。如理應思。無爲法者。謂虛空
<lb n="1049c22" ed="T"/>等。自體凝然非三世攝。無生住等行所遷故。
<lb n="1049c23" ed="T"/>其性淸淨無有漏染。非業煩惱之所爲故。具
<lb n="1049c24" ed="T"/>此二義名曰無爲。</p>
<lb n="1049c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p1049c2501">論。一切最勝故與此相應故二所現影故三
<lb n="1049c26" ed="T"/>位差別故四所顯示故如是次第　開曰。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1049013" n="1049013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1049013" n="1049013"/><anchor xml:id="beg1049013" n="1049013"/>此<anchor xml:id="end1049013"/>
<lb n="1049c27" ed="T"/>辯法次第也。一切法中心最勝故。故最第一
<lb n="1049c28" ed="T"/>明其心法。謂此心法勢分用強。緣慮道中心
<lb n="1049c29" ed="T"/>王觸勝。故契經說。心遠獨行染淨由心。士
<pb n="1050a" xml:id="T85.2810.1050a" ed="T"/>
<lb n="1050a01" ed="T"/>夫六界心能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050001" n="1050001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050001" n="1050001"/><anchor xml:id="beg1050001" n="1050001"/>道<anchor xml:id="end1050001"/>世間。心能遍攝受。如是心一
<lb n="1050a02" ed="T"/>法皆自在隨行。是故論言一切最勝故。雖由
<lb n="1050a03" ed="T"/>作意警而方生。及心生已依心而住。如臣引
<lb n="1050a04" ed="T"/>王。非臣勝故。心起必有心所相應故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050002" n="1050002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050002" n="1050002"/><anchor xml:id="beg1050002" n="1050002"/>此<anchor xml:id="end1050002"/>
<lb n="1050a05" ed="T"/>第二明其心所。是故論言。與此相應故。心
<lb n="1050a06" ed="T"/>所與心有四等義非<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050003" n="1050003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050003" n="1050003"/><anchor xml:id="beg1050003" n="1050003"/>定<anchor xml:id="end1050003"/>一異故成相應。故唯
<lb n="1050a07" ed="T"/>識云。而時依同所緣事等名相應義。一體等。
<lb n="1050a08" ed="T"/>各有一體<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050004" n="1050004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050004" n="1050004"/><anchor xml:id="beg1050004" n="1050004"/>故<anchor xml:id="end1050004"/>。二依等。同依一根故。三緣等。
<lb n="1050a09" ed="T"/>同緣一境故。四時等。同一刹那故。若依小
<lb n="1050a10" ed="T"/>乘。同一行解。如同緣一靑俱作靑解故。今大
<lb n="1050a11" ed="T"/>乘宗不許同行。了別領納等作用各異故。由
<lb n="1050a12" ed="T"/>斯八識雖各一體。而時依境不必皆同。是故
<lb n="1050a13" ed="T"/>諸識非相應也。心心所起必現色影故。次第
<lb n="1050a14" ed="T"/>三明其色法。是故論言。二所現影故。謂若心
<lb n="1050a15" ed="T"/>起託境方生。必變色影當情而現。故諸色法
<lb n="1050a16" ed="T"/>皆不離心。無有一色非心變者。如地獄卒鬼
<lb n="1050a17" ed="T"/>見膿河眼外毛輪夢中色像。皆自心變都不
<lb n="1050a18" ed="T"/>離心。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050005" n="1050005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050005" n="1050005"/><anchor xml:id="beg1050005" n="1050005"/>心<anchor xml:id="end1050005"/>豈唯變色法耶。答。就麁顯著且
<lb n="1050a19" ed="T"/>說色言。爲破離心有實色執。實色尙爾。況非
<lb n="1050a20" ed="T"/>色乎。心心所色必有分位故。此第四明不相
<lb n="1050a21" ed="T"/>應。是故論云。三位差別故。如唯識論顯此義
<lb n="1050a22" ed="T"/>云。得非得等非如色心及諸心所體相可得。
<lb n="1050a23" ed="T"/>非異色心及諸心所作用可得。故非實有。但
<lb n="1050a24" ed="T"/>說色等分位假立。此定非異色心心所有實
<lb n="1050a25" ed="T"/>體用。許蘊攝故。如色心等。若異心等。或心
<lb n="1050a26" ed="T"/>心所及色無爲所不攝故。如畢竟無。定非實
<lb n="1050a27" ed="T"/>有。前明諸法後顯法性故。次第五明無爲法。
<lb n="1050a28" ed="T"/>是故論言。四所顯示故。如唯識論顯此義云。
<lb n="1050a29" ed="T"/>然諸無爲所知性故。或色心等所顯性故。如
<pb n="1050b" xml:id="T85.2810.1050b" ed="T"/>
<lb n="1050b01" ed="T"/>色心等。不應執爲離色心等實無爲性。若異
<lb n="1050b02" ed="T"/>心等。非法性故。故依前四顯示無爲。雖與諸
<lb n="1050b03" ed="T"/>法體不相離。而與諸法亦非卽一。由常無常
<lb n="1050b04" ed="T"/>性各異故。如是次第總結前說。汎論諸法次
<lb n="1050b05" ed="T"/>第有五。一者生起。十二支等先因後果次
<lb n="1050b06" ed="T"/>第生故。二者觀行。如四諦等先果後因次第
<lb n="1050b07" ed="T"/>觀故。三者麁細。如六度等前麁後細次第修
<lb n="1050b08" ed="T"/>故。四者勝劣。心心所等前勝後劣次第有故。
<lb n="1050b09" ed="T"/>五者言說。如正斷等雖無前相次第說故。於
<lb n="1050b10" ed="T"/>前五法而配屬者。心心所色不相應行而有
<lb n="1050b11" ed="T"/>生起勝劣次第。兼說無爲麁細次第。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050006" n="1050006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050006" n="1050006"/><anchor xml:id="beg1050006" n="1050006"/>有爲
<lb n="1050b12" ed="T"/>事麁無爲細故<anchor xml:id="end1050006"/>。小乘則依麁細次第故以色
<lb n="1050b13" ed="T"/>法而爲其初。一切法中色最麁故。亦依觀行
<lb n="1050b14" ed="T"/>以不淨觀佛法要門依色法故。不許諸法心
<lb n="1050b15" ed="T"/>所變故。不以心心爲最初也。</p>
<lb n="1050b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p1050b1601">論。第一心法略有八種　開曰。次下第四廣
<lb n="1050b17" ed="T"/>辨法相。辨前五法卽分爲五。初心法中復分
<lb n="1050b18" ed="T"/>爲二。初標數後辨列。此初也。謂此心法諸
<lb n="1050b19" ed="T"/>敎異說。若小乘前及大乘中。隨轉理門但說
<lb n="1050b20" ed="T"/>前六。仍亦不許一念並生。故於見在隨起一
<lb n="1050b21" ed="T"/>識。楞伽經等開阿賴耶染淨二位說有九識。
<lb n="1050b22" ed="T"/>若攝大乘依前六識根境識三立十一識。深
<lb n="1050b23" ed="T"/>密等經於阿賴耶通<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050007" n="1050007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050007" n="1050007"/><anchor xml:id="beg1050007" n="1050007"/>別<anchor xml:id="end1050007"/>分位立七種名。攝論
<lb n="1050b24" ed="T"/>所說一意識宗不開前六。但總說三。如是等
<lb n="1050b25" ed="T"/>敎處處非一。今剋體說但有八種。諸敎多少
<lb n="1050b26" ed="T"/>隨開合故。</p>
<lb n="1050b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p1050b2701">論。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六
<lb n="1050b28" ed="T"/>意識七末那識八阿賴耶識　開曰。此辨列
<lb n="1050b29" ed="T"/>也。然此八識聖敎大宗。先<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050008" n="1050008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050008" n="1050008"/><anchor xml:id="beg1050008" n="1050008"/>德<anchor xml:id="end1050008"/>皆有章門廣
<pb n="1050c" xml:id="T85.2810.1050c" ed="T"/>
<lb n="1050c01" ed="T"/>釋。今開略論未可文繁。就要而明十門分別。
<lb n="1050c02" ed="T"/>一釋名顯體。二心所相應。三所緣境界。四諸
<lb n="1050c03" ed="T"/>分行相。五諸量同異。六諸受有無。七所依多
<lb n="1050c04" ed="T"/>少。八所緣所闕。九能所熏異。十斷常體殊。此
<lb n="1050c05" ed="T"/>十義門諸論雖說。而唯識論具而且明。今者
<lb n="1050c06" ed="T"/>多依唯識文釋。初顯名體復有四句。或有敎
<lb n="1050c07" ed="T"/>說通中別名。八雖通名爲心意識。依相增說
<lb n="1050c08" ed="T"/>心意識殊。第八名心。集諸法種起諸法故。第
<lb n="1050c09" ed="T"/>七名意。性審思量爲我相故。前六名識。了境
<lb n="1050c10" ed="T"/>相麁勝餘識故。此於通中顯此別名。或有敎
<lb n="1050c11" ed="T"/>說別中別名。且前六識雖別名識。依根境用
<lb n="1050c12" ed="T"/>各立三名。依根方名名眼識等。眼之識故並
<lb n="1050c13" ed="T"/>依主釋。隨境立名名色識等。識有色故並有
<lb n="1050c14" ed="T"/>財釋。隨用立名名見識等。見卽識<anchor xml:id="nkr_note_orig_1050009" n="1050009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1050009" n="1050009"/><anchor xml:id="beg1050009" n="1050009"/>故<anchor xml:id="end1050009"/>並持
<lb n="1050c15" ed="T"/>業釋。今此論說隨根立名而不隨境立識名
<lb n="1050c16" ed="T"/>者。隨根立名具五義故。五謂依發屬助如根。
<lb n="1050c17" ed="T"/>一依眼之識故名眼識。要根不壞依眼識生。
<lb n="1050c18" ed="T"/>縱色現前盲不見故。二眼所發識故名眼識。
<lb n="1050c19" ed="T"/>如病損眼識並見黃。不由色壞識謬見故。三
<lb n="1050c20" ed="T"/>屬眼之識故名眼識。眼識種子隨眼種生。不
<lb n="1050c21" ed="T"/>隨色種眼識生故。四助眼之識故名眼識。由
<lb n="1050c22" ed="T"/>識合根有所領受。根有損益非由色故。五如
<lb n="1050c23" ed="T"/>眼之識故名眼識。如根能照定是有情。色於
<lb n="1050c24" ed="T"/>是中非決定故。眼識旣爾。餘識准之。隨境
<lb n="1050c25" ed="T"/>立名。雖順識義。但依五根未自在說。若自在
<lb n="1050c26" ed="T"/>位諸根互用。一根發識緣一切境。卽令六識
<lb n="1050c27" ed="T"/>有雜亂過。隨用立名當知亦爾。但所隨根無
<lb n="1050c28" ed="T"/>相濫失。又第六識楞伽經中更立別名分別
<lb n="1050c29" ed="T"/>事識。分別內外種種事故。起信論中名分離
<pb n="1051a" xml:id="T85.2810.1051a" ed="T"/>
<lb n="1051a01" ed="T"/>識。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051001" n="1051001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051001" n="1051001"/><anchor xml:id="beg1051001" n="1051001"/>別<anchor xml:id="end1051001"/>依六根取六境故。其第七識通中別名
<lb n="1051a02" ed="T"/>名末那者。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051002" n="1051002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051002" n="1051002"/><anchor xml:id="beg1051002" n="1051002"/>譯<anchor xml:id="end1051002"/>名意。恒審思量爲性相故。
<lb n="1051a03" ed="T"/>此名何異第六意識。此持業釋如藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051003" n="1051003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051003" n="1051003"/><anchor xml:id="beg1051003" n="1051003"/>識<anchor xml:id="end1051003"/>名。識
<lb n="1051a04" ed="T"/>卽意故。彼依主釋如眼識名。識異意故。此意
<lb n="1051a05" ed="T"/>別名復有三種。一補特伽羅我見相應名染
<lb n="1051a06" ed="T"/>汚意。二法我見相應名有覆意。三平等性智
<lb n="1051a07" ed="T"/>相應名淸淨意。初通一切異<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051004" n="1051004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051004" n="1051004"/><anchor xml:id="beg1051004" n="1051004"/>生<anchor xml:id="end1051004"/>相續二乘有
<lb n="1051a08" ed="T"/>學七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴
<lb n="1051a09" ed="T"/>耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞
<lb n="1051a10" ed="T"/>獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位。彼
<lb n="1051a11" ed="T"/>緣異熟識起法我見。後通一切如來相<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051005" n="1051005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051005" n="1051005"/><anchor xml:id="beg1051005" n="1051005"/>續<anchor xml:id="end1051005"/>菩
<lb n="1051a12" ed="T"/>薩見道及修道中法空智果現在前位。彼緣
<lb n="1051a13" ed="T"/>無垢識等起平等性智。其第八識差別名者。
<lb n="1051a14" ed="T"/>此依位別有三種名。一名阿賴耶此譯名藏。
<lb n="1051a15" ed="T"/>能藏所藏執藏義故。謂前七識皆從種生。因
<lb n="1051a16" ed="T"/>果體相不可定異。卽攬此種爲第八識。七識
<lb n="1051a17" ed="T"/>皆爲此識所攝。攝藏諸法於自體中故名能
<lb n="1051a18" ed="T"/>藏。諸識種子七識所熏。是彼氣分不離七識。
<lb n="1051a19" ed="T"/>旣攬種子爲第八識。種子是前七識所攝。藏
<lb n="1051a20" ed="T"/>自體於諸法之中故名所藏。從無始來任運
<lb n="1051a21" ed="T"/>相續。似一似常以實我相。故第七識恒執爲
<lb n="1051a22" ed="T"/>我。我見所攝故名執藏。藏是業用。識卽是
<lb n="1051a23" ed="T"/>體。藏卽是識持業釋也。此名唯在異生有學。
<lb n="1051a24" ed="T"/>非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。故
<lb n="1051a25" ed="T"/>賴耶名依執藏說<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051006" n="1051006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051006" n="1051006"/><anchor xml:id="beg1051006" n="1051006"/>以<anchor xml:id="end1051006"/>前二義通後位故。由是
<lb n="1051a26" ed="T"/>此名過失最重。最初捨故此中偏說。二名毘
<lb n="1051a27" ed="T"/>播迦。此名異熟識。謂此識體性唯無記。乃
<lb n="1051a28" ed="T"/>是能引善不善業界趣生等生死果體。名異
<lb n="1051a29" ed="T"/>熟者。異時而熟。變異而熟。異類而熟。具此
<pb n="1051b" xml:id="T85.2810.1051b" ed="T"/>
<lb n="1051b01" ed="T"/>三義故名異熟。若前二義名異熟者。前七識
<lb n="1051b02" ed="T"/>等亦得此名。因時異果。由因變異而果方熟。
<lb n="1051b03" ed="T"/>義皆遍故。依後一義名異熟者。唯第八識獨
<lb n="1051b04" ed="T"/>得此名。以善惡因感無記果。異類熟義非餘
<lb n="1051b05" ed="T"/>識故。異義通因。熟唯在果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051007" n="1051007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051007" n="1051007"/><anchor xml:id="beg1051007" n="1051007"/>果<anchor xml:id="end1051007"/>熟有二。種子
<lb n="1051b06" ed="T"/>現行。若異屬因是異之熟。若異屬果異卽是
<lb n="1051b07" ed="T"/>熟。異熟卽識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。
<lb n="1051b08" ed="T"/>故餘轉識不得此名。此名唯在異生二乘諸
<lb n="1051b09" ed="T"/>菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。三名
<lb n="1051b10" ed="T"/>阿末羅。此名無垢識。最極淸淨廣大殊勝諸
<lb n="1051b11" ed="T"/>無漏法所依止故。無垢卽識持業釋也。此名
<lb n="1051b12" ed="T"/>唯在如來地有。菩薩二乘及異生位持有漏
<lb n="1051b13" ed="T"/>種可受熏習。未得善淨第八識故。此等皆是
<lb n="1051b14" ed="T"/>別中別名。或有敎立別中通名。其前六識通
<lb n="1051b15" ed="T"/>名受用。受用六塵生苦果故。雜集論中名生
<lb n="1051b16" ed="T"/>起識。數從本識而生起故。若兼第七通名轉
<lb n="1051b17" ed="T"/>識。見道等中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051008" n="1051008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051008" n="1051008"/><anchor xml:id="beg1051008" n="1051008"/>間<anchor xml:id="end1051008"/>轉故。若第八識通前三
<lb n="1051b18" ed="T"/>名。及一切位有四種名。或名根<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051009" n="1051009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051009" n="1051009"/><anchor xml:id="beg1051009" n="1051009"/>本<anchor xml:id="end1051009"/>識。是前
<lb n="1051b19" ed="T"/>七識染淨諸法生根本故。或名阿陀那。執持
<lb n="1051b20" ed="T"/>種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與
<lb n="1051b21" ed="T"/>染淨所知諸法爲依止故。或名種子識。能遍
<lb n="1051b22" ed="T"/>任持世出世間諸種子故。此等並是別中通
<lb n="1051b23" ed="T"/>名。或有敎說通中通名。謂卽此前別中通名。
<lb n="1051b24" ed="T"/>更通名爲心意識故。此前通義通名心者。緣
<lb n="1051b25" ed="T"/>慮集起。通諸識故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051010" n="1051010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051010" n="1051010"/><anchor xml:id="beg1051010" n="1051010"/>前<anchor xml:id="end1051010"/>標云。心法有八。或
<lb n="1051b26" ed="T"/>通諸義皆名爲意。皆有能生依止義故。故處
<lb n="1051b27" ed="T"/>門中通名意處。或此諸義通名爲識。皆能了
<lb n="1051b28" ed="T"/>別諸境相故。故五蘊中皆識蘊攝。而論列中
<lb n="1051b29" ed="T"/>並名識也。小乘通依三世眼等。未來名心。積
<pb n="1051c" xml:id="T85.2810.1051c" ed="T"/>
<lb n="1051c01" ed="T"/>集義故。入現名識。能了別故。過去名意。開導
<lb n="1051c02" ed="T"/>依故。心起必有心所相應。隨心性類與彼俱
<lb n="1051c03" ed="T"/>起。謂八識性有善不善有覆無記無覆無記。
<lb n="1051c04" ed="T"/>能於此世他世順益故名爲善。人天樂果雖
<lb n="1051c05" ed="T"/>於此世能爲順益。非於他世故不名善。能於
<lb n="1051c06" ed="T"/>此世他世違損故名不善。惡趣苦果雖於此
<lb n="1051c07" ed="T"/>世能爲違損。非於他世故非不善。於善不善
<lb n="1051c08" ed="T"/>損益事中不可記別故名無記。若性染汚能
<lb n="1051c09" ed="T"/>蔽於心障礙聖道故名有覆。若非染汚不能
<lb n="1051c10" ed="T"/>蔽心不障聖道故名無覆。第八唯是無覆無
<lb n="1051c11" ed="T"/>記。以此識是異熟性故。異熟若是善染汚者。
<lb n="1051c12" ed="T"/>流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若
<lb n="1051c13" ed="T"/>善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此
<lb n="1051c14" ed="T"/>識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受
<lb n="1051c15" ed="T"/>熏。無所熏故染淨因果俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051011" n="1051011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051011" n="1051011"/><anchor xml:id="beg1051011" n="1051011"/>不<anchor xml:id="end1051011"/>成立。旣信貪
<lb n="1051c16" ed="T"/>等是唯善染。故與此識定不相應。惡作等四
<lb n="1051c17" ed="T"/>無記<anchor xml:id="nkr_note_orig_1051012" n="1051012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1051012" n="1051012"/><anchor xml:id="beg1051012" n="1051012"/>別境<anchor xml:id="end1051012"/>性者有間斷故亦不相應。其別境
<lb n="1051c18" ed="T"/>五緣別別境。謂欲希望所樂事轉。此識任運
<lb n="1051c19" ed="T"/>無所希望勝解卽持決定事轉。此識瞢昧無
<lb n="1051c20" ed="T"/>所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能
<lb n="1051c21" ed="T"/>明記。定能令心專注一趣。此識任運刹那別
<lb n="1051c22" ed="T"/>緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。
<lb n="1051c23" ed="T"/>故此不與別境相應。其觸作意受相思五。以
<lb n="1051c24" ed="T"/>是遍行心所法故。若無此五心必不生。無觸
<lb n="1051c25" ed="T"/>受等不名心故。其遍行相後當廣說。第七唯
<lb n="1051c26" ed="T"/>是有覆無記。性是染汚障礙聖道隱蔽自心
<lb n="1051c27" ed="T"/>故名有覆。一類內執不起此世他世損益故名
<lb n="1051c28" ed="T"/>無記。故唯十八心所相應。謂觸等五。別境中
<lb n="1051c29" ed="T"/>慧我癡我見我慢我愛。八大隨惑。意與遍行
<pb n="1052a" xml:id="T85.2810.1052a" ed="T"/>
<lb n="1052a01" ed="T"/>定相應故。執我法者必有慧故。愚於我相迷
<lb n="1052a02" ed="T"/>無我故。於非我法妄計度故。恃所執我生高
<lb n="1052a03" ed="T"/>擧故。於所執我深耽著故。八大隨惑遍染心
<lb n="1052a04" ed="T"/>故。何故此識無餘心所。我見常起無餘見故。
<lb n="1052a05" ed="T"/>無一心中有二慧故。慧與我見義用別故。由
<lb n="1052a06" ed="T"/>見審決不猶豫故。愛所執我不憎恚故。恒緣
<lb n="1052a07" ed="T"/>合境無希望故。恒緣定事無印持故。恒緣現
<lb n="1052a08" ed="T"/>境無記憶故。刹那別緣不專一故。善唯是淨。
<lb n="1052a09" ed="T"/>此染汚故。小十麁猛。此審細故。中二不善。此
<lb n="1052a10" ed="T"/>無記故。恒緣定境非悔先故。眠依外緣。此內
<lb n="1052a11" ed="T"/>起故。尋伺麁細此一類故。故唯十八心所相
<lb n="1052a12" ed="T"/>應。第六意識通一切性。具諸分別內外門轉。
<lb n="1052a13" ed="T"/>於損益性皆可記故。所起染汚雖爲定伏。性
<lb n="1052a14" ed="T"/>非損益障聖道故。滿業所招異熟果心性非
<lb n="1052a15" ed="T"/>染汚。不障<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052001" n="1052001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052001" n="1052001"/><anchor xml:id="beg1052001" n="1052001"/>道<anchor xml:id="end1052001"/>故。故容一切心所相應。雖非
<lb n="1052a16" ed="T"/>一時一切俱起。隨起三性卽彼相應。眼等五
<lb n="1052a17" ed="T"/>識隨外門轉。亦同意識通其四性。由無計度
<lb n="1052a18" ed="T"/>隨念分別。唯三十四心所相應。謂五遍行及
<lb n="1052a19" ed="T"/>五別境。十一善法三本煩惱。中二大八十隨
<lb n="1052a20" ed="T"/>煩惱。觸等遍與<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052002" n="1052002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052002" n="1052002"/><anchor xml:id="beg1052002" n="1052002"/>心<anchor xml:id="end1052002"/>相應故。能微劣緣別別境
<lb n="1052a21" ed="T"/>故。亦有翻染諸善法故。有貪嗔癡不善根故。
<lb n="1052a22" ed="T"/>無慚無愧通不善故。掉擧等八遍染心故。所
<lb n="1052a23" ed="T"/>餘心所何不相應。由稱量等起慢等故。小十
<lb n="1052a24" ed="T"/>麁猛此微劣故。追悔睡眠非五法故。尋伺是
<lb n="1052a25" ed="T"/>意不共法故。此隨因中三性位說。若在果位
<lb n="1052a26" ed="T"/>皆無漏善。與二十一心所相應。遍行別境及
<lb n="1052a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1052003" n="1052003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052003" n="1052003"/><anchor xml:id="beg1052003" n="1052003"/>善十一<anchor xml:id="end1052003"/>。與一切心恒相應故。常樂證知所
<lb n="1052a28" ed="T"/>觀境故。於所觀境恒印持故。於曾受境恒明
<lb n="1052a29" ed="T"/>記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇
<pb n="1052b" xml:id="T85.2810.1052b" ed="T"/>
<lb n="1052b01" ed="T"/>故。極淨信等常相應故。無染汚故無散動故。
<lb n="1052b02" ed="T"/>非不定等心所相應。旣隨此等心所相應。於
<lb n="1052b03" ed="T"/>所緣境亦有寬狹。因中五識唯緣色等五塵
<lb n="1052b04" ed="T"/>假實。如下所明。而五識緣有其二說。有說
<lb n="1052b05" ed="T"/>五識但緣實境。由任運<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052004" n="1052004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052004" n="1052004"/><anchor xml:id="beg1052004" n="1052004"/>而<anchor xml:id="end1052004"/>起不待名言。及
<lb n="1052b06" ed="T"/>待此餘根境起故。其長短等諸餘假色。要待
<lb n="1052b07" ed="T"/>名言及餘所起。是故不緣長等假色。有說五
<lb n="1052b08" ed="T"/>識亦緣假境。以長短等亦色處收。故眼識緣
<lb n="1052b09" ed="T"/>不違於理。然緣假時心緣於實。緣實之時不
<lb n="1052b10" ed="T"/>緣於假。實不依假。假依實故。第六意識緣
<lb n="1052b11" ed="T"/>一切境。具三七等一切分別。了別識中最<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052005" n="1052005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052005" n="1052005"/><anchor xml:id="beg1052005" n="1052005"/>爲<anchor xml:id="end1052005"/>
<lb n="1052b12" ed="T"/>勝故。若第七識唯緣第八見分爲我。不緣相
<lb n="1052b13" ed="T"/>分。識中種子及相應法以爲我所。我我所執
<lb n="1052b14" ed="T"/>不俱起故。以此識俱薩迦耶見任運<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052006" n="1052006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052006" n="1052006"/><anchor xml:id="beg1052006" n="1052006"/>一<anchor xml:id="end1052006"/>類恒
<lb n="1052b15" ed="T"/>相續生。無容別起我所執故。有處說執我我
<lb n="1052b16" ed="T"/>所者。以執此識是我之我。故於一見義說二
<lb n="1052b17" ed="T"/>言。其第八識雖微細故所緣行相俱不可知。
<lb n="1052b18" ed="T"/>由因緣力自體生時。內變執受種子色根。外
<lb n="1052b19" ed="T"/>變所依器世界相。卽以所變爲自所緣行相。
<lb n="1052b20" ed="T"/>仗之而<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052007" n="1052007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1052007" n="1052007"/><anchor xml:id="beg1052007" n="1052007"/>得<anchor xml:id="end1052007"/>起故。若有色界具三所緣。無色界
<lb n="1052b21" ed="T"/>中唯緣種子不變心等爲所緣者。有漏識變
<lb n="1052b22" ed="T"/>略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢
<lb n="1052b23" ed="T"/>力故變。初必有用。後但爲境。異熟識變但隨
<lb n="1052b24" ed="T"/>因緣所變色等必有實用。若變心等便爲無
<lb n="1052b25" ed="T"/>用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。
<lb n="1052b26" ed="T"/>是故第八不緣心等。若以此識緣七識種。攝
<lb n="1052b27" ed="T"/>末歸本亦得名緣。但依現行則無緣義。此等
<lb n="1052b28" ed="T"/>皆依有漏位說。若無漏位四智相應。遍緣眞
<lb n="1052b29" ed="T"/>俗一切境界。不爾佛果非遍知故。此諸境相
<pb n="1052c" xml:id="T85.2810.1052c" ed="T"/>
<lb n="1052c01" ed="T"/>皆自心變。實不離心。是心分故。然此心分總
<lb n="1052c02" ed="T"/>有四種。一者相分。二者見分。三者自證分。四
<lb n="1052c03" ed="T"/>證自證分。謂有漏識自體生時。皆似所緣能
<lb n="1052c04" ed="T"/>緣相現。彼相應法應知亦然。似所緣相說名
<lb n="1052c05" ed="T"/>相分。似能緣相<anchor xml:id="nkr_note_orig_1052008" n="1052008"/>說名見分。若心心所無所
<lb n="1052c06" ed="T"/>緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一
<lb n="1052c07" ed="T"/>切。自境如餘。餘如自故。若心心所無能緣相。
<lb n="1052c08" ed="T"/>應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故
<lb n="1052c09" ed="T"/>知必有相見二分。相分是所緣。見分名行
<lb n="1052c10" ed="T"/>相。相見必有所依自體。卽此自體名自證分。
<lb n="1052c11" ed="T"/>此若無者無自證分。應不自憶心心所法。如
<lb n="1052c12" ed="T"/>不曾受境必不能憶故。相見應無所依體故。
<lb n="1052c13" ed="T"/>所量能量無量果故。故知必有此自證分。心
<lb n="1052c14" ed="T"/>分旣同必合相證。若無第四誰證第三　故應
<lb n="1052c15" ed="T"/>更有證自證分。此是第三自證分果。諸能量
<lb n="1052c16" ed="T"/>者必有果故。不應見分爲第三果。見分或時
<lb n="1052c17" ed="T"/>非量攝故。證自體者必現量故。若爾應更立
<lb n="1052c18" ed="T"/>第五分。是則復有無窮之失。答但是第三却
<lb n="1052c19" ed="T"/>證第四。皆是現量得相證故。初二是外。後二
<lb n="1052c20" ed="T"/>是內。初唯所緣。後三通二。非卽非離皆不
<lb n="1052c21" ed="T"/>離心。具所能緣無無窮過。此有漏識四分皆
<lb n="1052c22" ed="T"/>通。若無漏心有無不定。謂正體智見有相無
<lb n="1052c23" ed="T"/>緣。眞之智必有見故。若無見分應不能緣。寧
<lb n="1052c24" ed="T"/>可說爲緣眞如智。勿眞如性亦名能緣故。應
<lb n="1052c25" ed="T"/>許此定有見分。雖有見分而無分別。說無相
<lb n="1052c26" ed="T"/>取不取相故。雖無相分而可說此。帶如相起
<lb n="1052c27" ed="T"/>不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此
<lb n="1052c28" ed="T"/>亦應爾。變而緣者便非親證。如後得智有境
<lb n="1052c29" ed="T"/>相故。若後得智二分皆有。說此智品有分別
<pb n="1053a" xml:id="T85.2810.1053a" ed="T"/>
<lb n="1053a01" ed="T"/>故。說此思唯似眞如相。不見眞實眞如相故。
<lb n="1053a02" ed="T"/>分別諸法自共相等。觀諸有情爲說法故。若
<lb n="1053a03" ed="T"/>後二分二智雖通。緣用有無則各差別。謂根
<lb n="1053a04" ed="T"/>本智卽不相緣。若後得智有相緣用。有相無
<lb n="1053a05" ed="T"/>相二用別故。是謂略說四分之義。而前所說
<lb n="1053a06" ed="T"/>諸識境相。應知卽是識之相分。是心分故非
<lb n="1053a07" ed="T"/>卽離心。離心心所皆有四分。而能量境則有
<lb n="1053a08" ed="T"/>差別。謂八識量總有三種。一者現量。現謂
<lb n="1053a09" ed="T"/>現前。量謂量度。謂於現前明了色等。不迷
<lb n="1053a10" ed="T"/>亂相而得了知。離諸名言種類分別照鏡明
<lb n="1053a11" ed="T"/>白。故名現量。現卽是量持業釋也。二者比
<lb n="1053a12" ed="T"/>量。比謂比類。量義同前。謂於不現在前色等。
<lb n="1053a13" ed="T"/>而藉衆相於所觀義有正智生。了知有大或
<lb n="1053a14" ed="T"/>無常等。是名比量。比卽是量亦持業釋。三
<lb n="1053a15" ed="T"/>者非量。謂若有境非可現知明白而照。亦非
<lb n="1053a16" ed="T"/>衆緣而可<anchor xml:id="nkr_note_orig_1053001" n="1053001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1053001" n="1053001"/><anchor xml:id="beg1053001" n="1053001"/>比<anchor xml:id="end1053001"/>度。境體實無非可量度。於非量
<lb n="1053a17" ed="T"/>處而起心量。故名非量。故非六釋。然此三量
<lb n="1053a18" ed="T"/>皆約心論。不約境說。非能量故。故八識中五
<lb n="1053a19" ed="T"/>八二識唯是現量。由無計度隨念分別。但於
<lb n="1053a20" ed="T"/>境界任運轉故。若末那識唯是非量。緣第八
<lb n="1053a21" ed="T"/>識執爲我法。於非我法而橫計故。若第六識
<lb n="1053a22" ed="T"/>通有三量。具自性等一切分別。能遍了知一
<lb n="1053a23" ed="T"/>切境故。故四分中初之相分唯是所量。後三
<lb n="1053a24" ed="T"/>通二。次之見分通其三量。其後二分唯是現
<lb n="1053a25" ed="T"/>量。證自體者必現量故。此依因位八識而說。
<lb n="1053a26" ed="T"/>若依果位亦有差別。謂正體智一切現量。若
<lb n="1053a27" ed="T"/>後得智亦通三量。緣自共相一切境故。旣量
<lb n="1053a28" ed="T"/>境相應領順違。此領受相略有三種。領違境
<lb n="1053a29" ed="T"/>相逼迫身心說名苦受。領順境相適悅身心
<pb n="1053b" xml:id="T85.2810.1053b" ed="T"/>
<lb n="1053b01" ed="T"/>說名樂受。領中容境相於身於心非逼非悅
<lb n="1053b02" ed="T"/>名不苦不樂受。於苦樂中復各分二。所謂苦
<lb n="1053b03" ed="T"/>憂喜樂別故。逼悅身心相各異故。由無分別
<lb n="1053b04" ed="T"/>有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不
<lb n="1053b05" ed="T"/>分二者。非適<anchor xml:id="nkr_note_orig_1053002" n="1053002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1053002" n="1053002"/><anchor xml:id="beg1053002" n="1053002"/>非<anchor xml:id="end1053002"/>悅相無異故。無分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_1053003" n="1053003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1053003" n="1053003"/><anchor xml:id="beg1053003" n="1053003"/>故<anchor xml:id="end1053003"/>平
<lb n="1053b06" ed="T"/>等轉故。諸適悅受五識相應恒名爲樂。意識
<lb n="1053b07" ed="T"/>相應名喜名樂。若在欲界初二靜慮近分名
<lb n="1053b08" ed="T"/>喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。
<lb n="1053b09" ed="T"/>悅身心故。第三靜慮根本名樂。安靜尤重無
<lb n="1053b10" ed="T"/>分別故。諸逼迫受五識相應恒名爲苦。意識
<lb n="1053b11" ed="T"/>相應名憂名苦。人天中者恒名爲憂。由有分
<lb n="1053b12" ed="T"/>別非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受
<lb n="1053b13" ed="T"/>有輕重故。捺落迦中唯名爲苦。純受尤重無
<lb n="1053b14" ed="T"/>分別故。除此餘位不苦不樂。若身若心皆名
<lb n="1053b15" ed="T"/>爲捨。或在第四靜慮近分根本已上並名捨
<lb n="1053b16" ed="T"/>者。平等轉故。離變異受不動地故。若身若心
<lb n="1053b17" ed="T"/>無別相故。故知六識三受容俱。得自在位唯
<lb n="1053b18" ed="T"/>喜樂捨。諸佛已斷苦憂事故。若第七識從無
<lb n="1053b19" ed="T"/>始來任運一類。緣內執我恒無轉易。與變異
<lb n="1053b20" ed="T"/>受不俱起故。其第八識極不明了。不能分別
<lb n="1053b21" ed="T"/>違順境相。微細一類相續轉故。故皆唯與捨
<lb n="1053b22" ed="T"/>受相應。雖在果位亦唯捨受。任運恒時平等
<lb n="1053b23" ed="T"/>轉故。雖此諸義依心心所。而心心所皆有所
<lb n="1053b24" ed="T"/>依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種
<lb n="1053b25" ed="T"/>子。諸有爲法皆托此依。離自因緣必不生故。
<lb n="1053b26" ed="T"/>然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。猶
<lb n="1053b27" ed="T"/>如束蘆俱持而有。如是八識及諸心所。定各
<lb n="1053b28" ed="T"/>別有種子所依。二增上緣依。謂內六處。諸心
<lb n="1053b29" ed="T"/>心所皆托此依。離俱有根必不轉故。於中五
<pb n="1053c" xml:id="T85.2810.1053c" ed="T"/>
<lb n="1053c01" ed="T"/>識有四所依。謂五色根六七八識。隨闕一種
<lb n="1053c02" ed="T"/>必不生故。同境分別染淨根本所依異故。第
<lb n="1053c03" ed="T"/>六意識俱有所依但有二種。謂七八識。隨闕
<lb n="1053c04" ed="T"/>一種必不生故。不共根本所依異故。若末那
<lb n="1053c05" ed="T"/>識俱有所依但有一種。謂阿賴耶。藏識若無
<lb n="1053c06" ed="T"/>必不轉故。阿賴耶識俱有所依亦有一種。謂
<lb n="1053c07" ed="T"/>末那識。染意若無必不轉故。說眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_1053004" n="1053004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1053004" n="1053004"/><anchor xml:id="beg1053004" n="1053004"/>識等<anchor xml:id="end1053004"/>十
<lb n="1053c08" ed="T"/>緣等者。依與所依義相雜說。依謂一切有生
<lb n="1053c09" ed="T"/>滅法<anchor xml:id="nkr_note_add_1053c0901" n="1053c0901"/><anchor xml:id="beg1053c0901" n="1053c0901"/>杖<anchor xml:id="end1053c0901"/>因托緣而得生住。諸所<anchor xml:id="nkr_note_add_1053c0902" n="1053c0902"/><anchor xml:id="beg1053c0902" n="1053c0902"/>杖<anchor xml:id="end1053c0902"/>托皆說爲
<lb n="1053c10" ed="T"/>依。如王與臣互相依等。若法決定有境爲主。
<lb n="1053c11" ed="T"/>令心心所取自所緣。乃是所依。卽內六處。此
<lb n="1053c12" ed="T"/>但如王非如臣等。故俱有依但唯爾所。三等
<lb n="1053c13" ed="T"/>無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離
<lb n="1053c14" ed="T"/>開<anchor xml:id="nkr_note_orig_1053005" n="1053005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1053005" n="1053005"/><anchor xml:id="beg1053005" n="1053005"/>導<anchor xml:id="end1053005"/>根必不起故。要有緣法爲主能作等無
<lb n="1053c15" ed="T"/>間緣。此於後生心心所法開避引導。此但屬
<lb n="1053c16" ed="T"/>心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼
<lb n="1053c17" ed="T"/>有開導力。一身八識旣容俱起。故唯自類爲
<lb n="1053c18" ed="T"/>開導依。小乘不許六識並生。隨一起時卽名
<lb n="1053c19" ed="T"/>爲識。隨起而滅卽名爲意。故許互作等無間
<lb n="1053c20" ed="T"/>緣。故大乘宗唯取自類。自類必無俱起義故。
<lb n="1053c21" ed="T"/>雖心心所異類並生。而互相應和合似一。定
<lb n="1053c22" ed="T"/>俱生滅事業必同。一開導時餘亦開導。雖能
<lb n="1053c23" ed="T"/>開導而不名依。於所引生無主義故。此與四
<lb n="1053c24" ed="T"/>緣義有別者。一者因緣。爲有爲法親辨自果。
<lb n="1053c25" ed="T"/>此體有二。一者種子。二者現行。種子者。謂
<lb n="1053c26" ed="T"/>本識中善染無記諸界地等功能差別。能引
<lb n="1053c27" ed="T"/>次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望
<lb n="1053c28" ed="T"/>彼是因緣性。卽三依中初所依義。彼望現識
<lb n="1053c29" ed="T"/>爲種子依。此兼後種爲因緣性。現行者。謂七
<pb n="1054a" xml:id="T85.2810.1054a" ed="T"/>
<lb n="1054a01" ed="T"/>轉識及彼相應。所變相見性界地等。除佛果
<lb n="1054a02" ed="T"/>善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼
<lb n="1054a03" ed="T"/>是因緣性。三所依中都無此義。現行同類展
<lb n="1054a04" ed="T"/>轉相望皆非因緣。自種生故。二等無間緣。謂
<lb n="1054a05" ed="T"/>八現識及彼心所。前聚於後自類無間等而
<lb n="1054a06" ed="T"/>開導令彼定生多同類種俱時轉故。知不相
<lb n="1054a07" ed="T"/>應非此緣攝。除入無餘最後一念極微劣故。
<lb n="1054a08" ed="T"/>又無當起等無間法。故非此緣。餘八識聚三
<lb n="1054a09" ed="T"/>界九地上下死生有漏無漏。隨其所<anchor xml:id="nkr_note_orig_1054001" n="1054001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1054001" n="1054001"/><anchor xml:id="beg1054001" n="1054001"/>應<anchor xml:id="end1054001"/>互相
<lb n="1054a10" ed="T"/>開導。故皆得作等無間緣。卽三依中開導依
<lb n="1054a11" ed="T"/>義。三所緣緣。謂若有法是帶己相。心或相應
<lb n="1054a12" ed="T"/>所慮所託。此體有二。一親二疎。若與能緣體
<lb n="1054a13" ed="T"/>不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所
<lb n="1054a14" ed="T"/>緣緣。若與能緣體雖相離。爲質能起內所慮
<lb n="1054a15" ed="T"/>託。應知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有。
<lb n="1054a16" ed="T"/>離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有。
<lb n="1054a17" ed="T"/>離外所慮託亦得生故。由是八識及諸心所。
<lb n="1054a18" ed="T"/>各各定有親所緣緣。疎所緣緣有無不定。若
<lb n="1054a19" ed="T"/>前五識麁鈍劣故。及第七識是俱生故。未轉
<lb n="1054a20" ed="T"/>依位必<anchor xml:id="nkr_note_add_1054a2001" n="1054a2001"/><anchor xml:id="beg1054a2001" n="1054a2001"/>杖<anchor xml:id="end1054a2001"/>外質故。皆定有疎所緣緣。若第六
<lb n="1054a21" ed="T"/>識行相猛利。於一切位能自在轉。若第八識
<lb n="1054a22" ed="T"/>所變身土。可互受用更互爲質。所變根種於
<lb n="1054a23" ed="T"/>他有情無受用理。不互爲質。及五七識已轉
<lb n="1054a24" ed="T"/>依位。所杖外質或有或無。疎所緣緣有無不
<lb n="1054a25" ed="T"/>定。此就諸識當體而說。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_1054002" n="1054002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1054002" n="1054002"/><anchor xml:id="beg1054002" n="1054002"/>依<anchor xml:id="end1054002"/>相望有無不
<lb n="1054a26" ed="T"/>定。恐文增廣略而不述。三所依中都無此義。
<lb n="1054a27" ed="T"/>四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或
<lb n="1054a28" ed="T"/>順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼
<lb n="1054a29" ed="T"/>取餘。爲顯諸緣有差別故。此順違相於四處
<pb n="1054b" xml:id="T85.2810.1054b" ed="T"/>
<lb n="1054b01" ed="T"/>轉。生住成得四事別故。然增上用隨事雖多。
<lb n="1054b02" ed="T"/>而勝顯者唯二十二。應知卽是二十二根。此
<lb n="1054b03" ed="T"/>卽攝彼三所依中俱有依義。此義寬故。是故
<lb n="1054b04" ed="T"/>八識更互爲緣。有力無力義皆通故。初因緣
<lb n="1054b05" ed="T"/>中種子義者。種子卽是習氣異名。習氣必由
<lb n="1054b06" ed="T"/>熏習而有。依何義故立熏習名。能熏所熏各
<lb n="1054b07" ed="T"/>具四義。令種子生長故名熏習。何等名爲能
<lb n="1054b08" ed="T"/>熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長
<lb n="1054b09" ed="T"/>習氣。乃是能熏。此遮無爲。前後不變無生長
<lb n="1054b10" ed="T"/>用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛
<lb n="1054b11" ed="T"/>能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢
<lb n="1054b12" ed="T"/>力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增
<lb n="1054b13" ed="T"/>可減攝垣習氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿
<lb n="1054b14" ed="T"/>善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓
<lb n="1054b15" ed="T"/>滿。前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。
<lb n="1054b16" ed="T"/>若與所熏同時同處不卽不離。乃是能熏。此
<lb n="1054b17" ed="T"/>遮他身。刹那前後無和合義故非能熏。唯七
<lb n="1054b18" ed="T"/>轉識及彼心所有勝勢用而增減者。具此四
<lb n="1054b19" ed="T"/>義可是能熏。何等名爲所熏四義。一堅住性。
<lb n="1054b20" ed="T"/>若法始終一類相續能受習氣。乃是所熏。此
<lb n="1054b21" ed="T"/>遮轉識及聲風等。性不堅住故非所熏。二無
<lb n="1054b22" ed="T"/>記性。若法平等無所違逆能容習氣。乃是所
<lb n="1054b23" ed="T"/>熏。此遮善染。勢力強盛無所容納故非所熏。
<lb n="1054b24" ed="T"/>由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。三
<lb n="1054b25" ed="T"/>可熏性。若法自在性非堅密能受習氣。乃是
<lb n="1054b26" ed="T"/>所熏。此遮心所及無爲法。依他堅密故非所
<lb n="1054b27" ed="T"/>熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處
<lb n="1054b28" ed="T"/>不卽不離。乃是所熏。此遮他身。刹那前後
<lb n="1054b29" ed="T"/>無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可
<pb n="1054c" xml:id="T85.2810.1054c" ed="T"/>
<lb n="1054c01" ed="T"/>是所熏。非心所等。若爾第八種是誰熏。第八
<lb n="1054c02" ed="T"/>唯是所熏識故。答。卽前七識而與熏生。說熏
<lb n="1054c03" ed="T"/>成彼相見種故。謂前五識所起相分託第八
<lb n="1054c04" ed="T"/>識相分而生。故與第八熏相分種。若第七識
<lb n="1054c05" ed="T"/>託第八識見分而生。故與第八熏見分種。其
<lb n="1054c06" ed="T"/>第六識具緣第八所有相見熏相見種。此旣
<lb n="1054c07" ed="T"/>無始常熏不絕。故無始來有異熟種。若爾第
<lb n="1054c08" ed="T"/>八非唯無記。能熏七識通三性故。答。所杖本
<lb n="1054c09" ed="T"/>質是無記故。所起相分非善惡故。故所熏種
<lb n="1054c10" ed="T"/>性唯無記。更有問答。恐繁止之。熏習雖齊藉
<lb n="1054c11" ed="T"/>緣不等。故令八識斷常有殊。謂八識緣總有
<lb n="1054c12" ed="T"/>十種。一總共所依緣。卽通依根。彼現行識
<lb n="1054c13" ed="T"/>依種識故。二染淨所依緣。卽染淨根。緣染
<lb n="1054c14" ed="T"/>淨事依彼轉故。三分別所依緣。卽分別根。依
<lb n="1054c15" ed="T"/>分別心緣色等故。四不共所依緣。卽五色根。
<lb n="1054c16" ed="T"/>要俱有根識方生故。五親辨自體緣。謂卽種
<lb n="1054c17" ed="T"/>子。要親從種生識體故。六驚動令起緣。謂卽
<lb n="1054c18" ed="T"/>作意。於所引心有警能故。七所託牽引緣。謂
<lb n="1054c19" ed="T"/>所緣境。有境界牽識方生故。八開導令起緣。
<lb n="1054c20" ed="T"/>謂前念識將滅能引後念起故。九非礙令起
<lb n="1054c21" ed="T"/>緣。謂卽虛空。若有礙者不能了故。十照了
<lb n="1054c22" ed="T"/>令見緣。謂卽光明。以於闇中不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_1054003" n="1054003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1054003" n="1054003"/><anchor xml:id="beg1054003" n="1054003"/>見<anchor xml:id="end1054003"/>故。此
<lb n="1054c23" ed="T"/>中眼識具有十緣。隨闕一種必不生故。耳具
<lb n="1054c24" ed="T"/>九緣。謂除光明。以於闇中亦能聞故。鼻舌身
<lb n="1054c25" ed="T"/>三具有八緣。皆除空者。合中知故。第六意識
<lb n="1054c26" ed="T"/>唯具六緣。除五色根。不依彼故。除分別根。
<lb n="1054c27" ed="T"/>卽自體故。若第八識具有五緣。除第六識及
<lb n="1054c28" ed="T"/>通依根。第八不依間斷識故。自體不可依自
<lb n="1054c29" ed="T"/>體故。若第七識唯具四緣。除所緣境。以彼所
<pb n="1055a" xml:id="T85.2810.1055a" ed="T"/>
<lb n="1055a01" ed="T"/>緣卽所依根無別體故。說依彼轉而緣彼故。
<lb n="1055a02" ed="T"/>藉緣多少斷常有殊。由此三界通局亦異。謂
<lb n="1055a03" ed="T"/>前五識行相麁動。不能思慮唯外門轉。起藉
<lb n="1055a04" ed="T"/>多緣。所藉衆緣時多不具故。起時少間斷時
<lb n="1055a05" ed="T"/>多。若鼻舌識唯欲界繫。色無香味無段食
<lb n="1055a06" ed="T"/>故。眼等三識不通無色。厭色生彼天。無色根
<lb n="1055a07" ed="T"/>境故。雖有定果<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055001" n="1055001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055001" n="1055001"/><anchor xml:id="beg1055001" n="1055001"/>色<anchor xml:id="end1055001"/>無業果色故。設至佛果
<lb n="1055a08" ed="T"/>成所作智相應淨識亦有間斷。所緣俗境有
<lb n="1055a09" ed="T"/>斷滅故。第六意識雖亦麁動。自能思慮內外
<lb n="1055a10" ed="T"/>門轉　不藉多緣。而所藉緣無時不具。應一切
<lb n="1055a11" ed="T"/>時常能現起。亦通三界一切地行。由違緣故。
<lb n="1055a12" ed="T"/>五位斷滅。故起時多不起時少。五位者<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055002" n="1055002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055002" n="1055002"/><anchor xml:id="beg1055002" n="1055002"/>何<anchor xml:id="end1055002"/>
<lb n="1055a13" ed="T"/>生無想天。卽下所說無相異熟。及無想定滅
<lb n="1055a14" ed="T"/>受想定。睡眠悶絕。五位名義如下所明。若至
<lb n="1055a15" ed="T"/>佛果妙觀察智相應淨識常無間斷。於一切
<lb n="1055a16" ed="T"/>時觀眞俗故。若第七識無始時來一類相續
<lb n="1055a17" ed="T"/>恒無間斷。亦通三界一切地中。與賴耶等爲
<lb n="1055a18" ed="T"/>所依故。然於三位而有轉易。謂阿羅漢及滅
<lb n="1055a19" ed="T"/>盡定。出世道中而無染分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055003" n="1055003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055003" n="1055003"/><anchor xml:id="beg1055003" n="1055003"/>淨分<anchor xml:id="end1055003"/>。末那亦無
<lb n="1055a20" ed="T"/>間斷。平等性智常相應起。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055004" n="1055004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055004" n="1055004"/><anchor xml:id="beg1055004" n="1055004"/>恒<anchor xml:id="end1055004"/>緣平等眞俗理
<lb n="1055a21" ed="T"/>故。若第八識於有漏位。三界九地恒轉如流。
<lb n="1055a22" ed="T"/>恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流因果法爾。非
<lb n="1055a23" ed="T"/>斷非常是緣起理。故與趣生而爲報體。乃通
<lb n="1055a24" ed="T"/>三界一切地中。由漏無漏三位名殊。隨其名
<lb n="1055a25" ed="T"/>體有捨不捨。謂於二乘無學果位菩薩七地
<lb n="1055a26" ed="T"/>捨賴耶名異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲
<lb n="1055a27" ed="T"/>聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有
<lb n="1055a28" ed="T"/>捨時。大圓鏡智常相應故。諸善法影常現前
<lb n="1055a29" ed="T"/>故。利樂有情無盡期故。然八識義差別無邊。
<pb n="1055b" xml:id="T85.2810.1055b" ed="T"/>
<lb n="1055b01" ed="T"/>恐文繁廣略示綱要。</p>
<lb n="1055b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p1055b0201">論。第二心所有法略有五十一種　開曰。次
<lb n="1055b03" ed="T"/>下第二明心<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055005" n="1055005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055005" n="1055005"/><anchor xml:id="beg1055005" n="1055005"/>所<anchor xml:id="end1055005"/>法。於中有三。初總合擧數。
<lb n="1055b04" ed="T"/>次六位類分。後隨位別列。此初也。然此心所
<lb n="1055b05" ed="T"/>諸論開合。若瑜伽論有五十三。更加邪欲及
<lb n="1055b06" ed="T"/>邪勝解。如邪念慧入煩惱中。邪欲勝解例亦
<lb n="1055b07" ed="T"/>同故。若雜集論有五十五。其邪欲等合入別
<lb n="1055b08" ed="T"/>境。開彼惡見以爲五種。雖俱是慧。行相別
<lb n="1055b09" ed="T"/>故。此及五蘊。唯識顯揚俱約合義說五十一。
<lb n="1055b10" ed="T"/>以五見者俱惡慧故。雖行相別無異體故。以
<lb n="1055b11" ed="T"/>正念慧五善根攝。其邪念慧爲障乃親。過失
<lb n="1055b12" ed="T"/>重故開爲煩惱。其正欲等非入善根。邪爲障
<lb n="1055b13" ed="T"/>輕合在別境。小乘依經說四十六。更就合說
<lb n="1055b14" ed="T"/>義如下明。</p>
<lb n="1055b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p1055b1501">論。謂遍行五別境五善十一煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055006" n="1055006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055006" n="1055006"/><anchor xml:id="beg1055006" n="1055006"/>有<anchor xml:id="end1055006"/>六隨煩
<lb n="1055b16" ed="T"/>惱有二十不定有四　開曰。此六位類分也。
<lb n="1055b17" ed="T"/>一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯
<lb n="1055b18" ed="T"/>善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是
<lb n="1055b19" ed="T"/>煩惱等流性故。於善染等皆不定故。是故六
<lb n="1055b20" ed="T"/>位如是差別。若瑜伽論總合爲五。煩惱隨煩
<lb n="1055b21" ed="T"/>惱皆是染法故。以四一切辨五差別。謂一切
<lb n="1055b22" ed="T"/>性及他時俱。五中遍行具四一切。別境唯有
<lb n="1055b23" ed="T"/>初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不
<lb n="1055b24" ed="T"/>定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。然此
<lb n="1055b25" ed="T"/>六位諸心所法。諸論雖明皆不具足。唯識論
<lb n="1055b26" ed="T"/>釋旣最圓明。下文謹依唯識論釋。</p>
<lb n="1055b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p1055b2701">論。遍行五者一作意二觸三受四想五思
<lb n="1055b28" ed="T"/>　開曰。次下隨位別列<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055007" n="1055007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055007" n="1055007"/><anchor xml:id="beg1055007" n="1055007"/>也<anchor xml:id="end1055007"/>。於中六位卽分爲
<lb n="1055b29" ed="T"/>六。此卽第一遍行相也。作意謂能警心爲性。
<pb n="1055c" xml:id="T85.2810.1055c" ed="T"/>
<lb n="1055c01" ed="T"/>於所緣境引心爲業。謂此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055008" n="1055008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055008" n="1055008"/><anchor xml:id="beg1055008" n="1055008"/>警<anchor xml:id="end1055008"/>覺應起心種引
<lb n="1055c02" ed="T"/>令趣境。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055009" n="1055009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055009" n="1055009"/><anchor xml:id="beg1055009" n="1055009"/>名<anchor xml:id="end1055009"/>作意。雖此亦能引起心所。心
<lb n="1055c03" ed="T"/>是主故但說引心。作謂擊發。意卽心王。意之
<lb n="1055c04" ed="T"/>作故依主釋也。觸謂三和分別變異。令心心
<lb n="1055c05" ed="T"/>所觸境爲性。受想思等所依爲業。謂根境識
<lb n="1055c06" ed="T"/>更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故
<lb n="1055c07" ed="T"/>說爲彼。三和合位皆有順生心所功能說名
<lb n="1055c08" ed="T"/>變異。觸以彼起故名分別。和合一切心及心
<lb n="1055c09" ed="T"/>所令同觸境。是觸自性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055010" n="1055010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055010" n="1055010"/><anchor xml:id="beg1055010" n="1055010"/>旣<anchor xml:id="end1055010"/>似順起心所功
<lb n="1055c10" ed="T"/>能。故以受等所依爲業。受謂領納順違俱非
<lb n="1055c11" ed="T"/>境相爲性。起愛爲業。能起合離非二欲故。
<lb n="1055c12" ed="T"/>想謂於境取像爲性。施設種種名言爲業。謂
<lb n="1055c13" ed="T"/>要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂
<lb n="1055c14" ed="T"/>令心造作爲性。於善惡等<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055011" n="1055011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055011" n="1055011"/><anchor xml:id="beg1055011" n="1055011"/>役<anchor xml:id="end1055011"/>心爲業。謂能取
<lb n="1055c15" ed="T"/>境正因等相。驅役自心令造善等。無心起時
<lb n="1055c16" ed="T"/>無此俱五。故說此五名爲遍行。遍通一切心
<lb n="1055c17" ed="T"/>中行故。小乘論名通大地法。</p>
<lb n="1055c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p1055c1801">論。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五
<lb n="1055c19" ed="T"/>慧　開曰。此列別境也。所緣境事多分不同。
<lb n="1055c20" ed="T"/>於六位中次初說故。所言欲者。於所樂境希
<lb n="1055c21" ed="T"/>望爲性。勤依爲業。所樂境者謂欲觀境。於一
<lb n="1055c22" ed="T"/>切事欲觀察者。有希望故方有欲生。若不欲
<lb n="1055c23" ed="T"/>觀隨因勢力任運緣者。全無欲故。由斯故
<lb n="1055c24" ed="T"/>說欲非遍行。若善法欲能發正勤。由彼助成
<lb n="1055c25" ed="T"/>一切善事。故論說此勤依爲業。言勝解者。於
<lb n="1055c26" ed="T"/>決定境印持爲性。不可引轉以爲其業。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1055012" n="1055012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1055012" n="1055012"/><anchor xml:id="beg1055012" n="1055012"/>爲<anchor xml:id="end1055012"/>
<lb n="1055c27" ed="T"/>邪正等敎理證力於所取境審決印持。由此
<lb n="1055c28" ed="T"/>異緣不可引轉故。猶預境勝解全無。非審決
<lb n="1055c29" ed="T"/>心亦無勝解。由斯勝解亦非遍行。所言念者。
<pb n="1056a" xml:id="T85.2810.1056a" ed="T"/>
<lb n="1056a01" ed="T"/>於曾習境令心明記不忘爲性。定依爲業。謂
<lb n="1056a02" ed="T"/>數憶持曾所受境。令不忘失能引定故。於曾
<lb n="1056a03" ed="T"/>未受體類境中全不起念。設曾所受不能明
<lb n="1056a04" ed="T"/>記。念亦不生。故念必非遍行所攝。三摩地
<lb n="1056a05" ed="T"/>者。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056001" n="1056001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056001" n="1056001"/><anchor xml:id="beg1056001" n="1056001"/>名<anchor xml:id="end1056001"/>等持。謂卽是定於所觀境平等持
<lb n="1056a06" ed="T"/>心。令心專注不散爲性。智依爲業。謂觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056002" n="1056002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056002" n="1056002"/><anchor xml:id="beg1056002" n="1056002"/>德<anchor xml:id="end1056002"/>
<lb n="1056a07" ed="T"/>失俱非境中由定<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056003" n="1056003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056003" n="1056003"/><anchor xml:id="beg1056003" n="1056003"/>令<anchor xml:id="end1056003"/>心專注不散。依斯便有
<lb n="1056a08" ed="T"/>決擇智生。若不繫心專注境位。便無定起故
<lb n="1056a09" ed="T"/>非遍行。所言慧者。於所觀境簡擇爲性。斷疑
<lb n="1056a10" ed="T"/>爲業。謂觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056004" n="1056004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056004" n="1056004"/><anchor xml:id="beg1056004" n="1056004"/>德<anchor xml:id="end1056004"/>失俱非境中由慧推求得決定
<lb n="1056a11" ed="T"/>故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。
<lb n="1056a12" ed="T"/>而小乘論同前遍行名通大地。遍諸心者未
<lb n="1056a13" ed="T"/>達理故。如唯識破。然此五種或各別起。謂依
<lb n="1056a14" ed="T"/>所樂唯起一欲。乃至所觀唯起定慧。或互相
<lb n="1056a15" ed="T"/>資隨應俱起。謂於所樂決定曾習所觀境中。
<lb n="1056a16" ed="T"/>起欲勝解念定慧中二三四五。或有心位五
<lb n="1056a17" ed="T"/>皆不起。如非四境率爾墮心二皆與五受相
<lb n="1056a18" ed="T"/>應。於苦憂事欲出離故。於喜樂事欲和合故。
<lb n="1056a19" ed="T"/>於平等事亦希望故。餘相應義准此說之。此
<lb n="1056a20" ed="T"/>五復依性界地等。諸餘門義如理應思。</p>
<lb n="1056a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p1056a2101">論。善十一者一信二慚三愧四無貪五無瞋
<lb n="1056a22" ed="T"/>六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一
<lb n="1056a23" ed="T"/>不害　開曰。此顯善位十一心所。唯善心俱
<lb n="1056a24" ed="T"/>名善心所。故信慚等定有十一。所言信者。於
<lb n="1056a25" ed="T"/>實<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>德<anchor xml:id="end_3"/>能深忍樂欲心淨爲性。對治不信樂善
<lb n="1056a26" ed="T"/>爲業。然信差別略有三種。一信有實。謂於諸
<lb n="1056a27" ed="T"/>法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶
<lb n="1056a28" ed="T"/>眞淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世
<lb n="1056a29" ed="T"/>出世善深信有力能得能成起希望故。由斯
<pb n="1056b" xml:id="T85.2810.1056b" ed="T"/>
<lb n="1056b01" ed="T"/>對治不信。彼心愛樂證修世出世善。忍謂勝
<lb n="1056b02" ed="T"/>解卽是信因。樂欲謂欲卽是信果。此性澄淸
<lb n="1056b03" ed="T"/>能淨心等。以心勝故立心淨名。如水淸珠能
<lb n="1056b04" ed="T"/>淸濁水。慚等雖善非淨爲相。此淨爲相無濫
<lb n="1056b05" ed="T"/>彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾
<lb n="1056b06" ed="T"/>濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。
<lb n="1056b07" ed="T"/>信正翻彼故淨爲相。所言慚者。依自法力崇
<lb n="1056b08" ed="T"/>重賢善爲性。對治無慚止息惡行爲業。謂依
<lb n="1056b09" ed="T"/>自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無
<lb n="1056b10" ed="T"/>慚息諸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡
<lb n="1056b11" ed="T"/>爲性。對治無愧止息惡行爲業。謂依世間訶
<lb n="1056b12" ed="T"/>厭增上。輕拒暴惡羞恥過<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056005" n="1056005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056005" n="1056005"/><anchor xml:id="beg1056005" n="1056005"/>罪<anchor xml:id="end1056005"/>。對治無愧止息
<lb n="1056b13" ed="T"/>惡行。羞恥過惡是二通相。以慚與愧皆羞恥
<lb n="1056b14" ed="T"/>故。崇重輕拒是二別相。依慚與愧各別起故。
<lb n="1056b15" ed="T"/>善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡
<lb n="1056b16" ed="T"/>義。故慚與愧俱遍善心。言無貪者。於有有具
<lb n="1056b17" ed="T"/>無著爲性。對治貪著作善爲業。言無瞋者。於
<lb n="1056b18" ed="T"/>苦苦具無恚爲性。對治瞋恚作善爲業。善心
<lb n="1056b19" ed="T"/>起時。隨緣何境皆於有等無著無恚。觀有等
<lb n="1056b20" ed="T"/>立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種
<lb n="1056b21" ed="T"/>俱遍善心。言無癡者。於諸理事明解爲性。對
<lb n="1056b22" ed="T"/>治無愚癡作善爲業。有說愚癡以慧爲性。不
<lb n="1056b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_1056b2301" n="1056b2301"/><anchor xml:id="beg1056b2301" n="1056b2301"/>愚<anchor xml:id="end1056b2301"/>癡者卽有慧故。故俱舍論不立無癡。是通
<lb n="1056b24" ed="T"/>大地慧數攝故。故善大地唯說十種。有說無
<lb n="1056b25" ed="T"/>癡別有自性。非慧爲體。正對無明。如無貪嗔
<lb n="1056b26" ed="T"/>善根攝故。言精進者。於善惡品修斷事中勇
<lb n="1056b27" ed="T"/>捍爲性。對治懈怠滿善爲業。勇表勝進簡諸
<lb n="1056b28" ed="T"/>染法。捍表精淳簡淨無記。卽顯精進唯善性
<lb n="1056b29" ed="T"/>攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下
<pb n="1056c" xml:id="T85.2810.1056c" ed="T"/>
<lb n="1056c01" ed="T"/>無退無足。以初發心長時無間慇重無餘修
<lb n="1056c02" ed="T"/>差別故。言輕安者。遠離麁重調暢身心堪任
<lb n="1056c03" ed="T"/>爲性。對治惛沈轉依爲業。謂此伏除能障定
<lb n="1056c04" ed="T"/>法。令所依止轉安適故。故此輕安唯在定
<lb n="1056c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1056006" n="1056006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056006" n="1056006"/><anchor xml:id="beg1056006" n="1056006"/>地<anchor xml:id="end1056006"/>。調暢身心餘位無故。故唯此一不遍善
<lb n="1056c06" ed="T"/>心。除此餘十遍善心起。不放逸者。精進三根
<lb n="1056c07" ed="T"/>於所斷修防修爲性。對治放逸成滿一切世
<lb n="1056c08" ed="T"/>出世間善事爲等。謂卽四法於斷修事皆能
<lb n="1056c09" ed="T"/>防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡
<lb n="1056c10" ed="T"/>事修善事中。離四功能無別用故。言行捨者。
<lb n="1056c11" ed="T"/>精進三根令心平等正直無功用住爲性。對
<lb n="1056c12" ed="T"/>治掉擧靜住爲業。平等正直無功用住初中
<lb n="1056c13" ed="T"/>後位<anchor xml:id="nkr_note_orig_1056007" n="1056007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1056007" n="1056007"/><anchor xml:id="beg1056007" n="1056007"/>辯<anchor xml:id="end1056007"/>捨差別。由不放逸先除雜染。捨後令
<lb n="1056c14" ed="T"/>心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法
<lb n="1056c15" ed="T"/>無相用故。能令寂靜卽四法故。所令寂靜卽
<lb n="1056c16" ed="T"/>心等故。言不害者。於諸有情不爲損惱無嗔
<lb n="1056c17" ed="T"/>爲性。能對治害悲愍爲業。謂卽無嗔。於有情
<lb n="1056c18" ed="T"/>所不爲損惱假名不害。無嗔翻對斷物命嗔。
<lb n="1056c19" ed="T"/>不害正違損惱物害。無嗔與樂。不害拔苦。是
<lb n="1056c20" ed="T"/>謂此二麁相差別。理實無嗔實有自體。不害
<lb n="1056c21" ed="T"/>依彼一分假立。爲顯慈悲二相別故。利樂有
<lb n="1056c22" ed="T"/>情彼二勝故。別立不害假實雙明。故十一善
<lb n="1056c23" ed="T"/>後三是假。前八實有。相用別故。若爾欣厭
<lb n="1056c24" ed="T"/>不慢不疑不憍誑等應非善法。答。雖皆善收
<lb n="1056c25" ed="T"/>而無別體。相用別者便別立之。餘善不然。不
<lb n="1056c26" ed="T"/>應爲例。又諸染法遍六識者勝。故翻之別立
<lb n="1056c27" ed="T"/>善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然而數現
<lb n="1056c28" ed="T"/>起損惱他故。障無上乘勝因悲故。爲了知彼
<lb n="1056c29" ed="T"/>增上過失翻立不害。失念散亂及不正知。翻
<pb n="1057a" xml:id="T85.2810.1057a" ed="T"/>
<lb n="1057a01" ed="T"/>　別境善中不說。染淨相翻淨寧少染。淨勝
<lb n="1057a02" ed="T"/>染劣少敵多故。又解。理通說多同體。述情事
<lb n="1057a03" ed="T"/>局隨相分多。故於染淨不應齊責。十與五受
<lb n="1057a04" ed="T"/>皆得相應。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受無
<lb n="1057a05" ed="T"/>調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相
<lb n="1057a06" ed="T"/>違故。輕安非欲。餘通三界。皆學等三非見所
<lb n="1057a07" ed="T"/>斷。說唯修斷非所斷故。餘門分別如應理思。</p>
<lb n="1057a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p1057a0801">論。根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑
<lb n="1057a09" ed="T"/>六不正見　開曰。此顯六種根本煩惱。以此
<lb n="1057a10" ed="T"/>六種自性尤重。煩擾惱亂有情身心。能生忿
<lb n="1057a11" ed="T"/>等諸隨煩惱。是故名爲根本煩惱。俱舍論說
<lb n="1057a12" ed="T"/>爲大煩惱地法。唯癡一種與此論同。餘五是
<lb n="1057a13" ed="T"/>此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心
<lb n="1057a14" ed="T"/>煩雜熱惱。是故名爲大煩惱法。貪嗔慢疑不
<lb n="1057a15" ed="T"/>定中攝。惡見是慧不別立故。是大小乘宗義
<lb n="1057a16" ed="T"/>差別。所言貪者。於有有具染著爲性。能障無
<lb n="1057a17" ed="T"/>貪生苦爲業。謂由愛力取蘊生故。所言嗔者。
<lb n="1057a18" ed="T"/>於苦苦具染憎恚爲性。能障無嗔不安惡行
<lb n="1057a19" ed="T"/>所依爲業。謂嗔必令身心熱惱。起諸惡業不
<lb n="1057a20" ed="T"/>善性故。所言癡者。於諸理事述闇爲性。能
<lb n="1057a21" ed="T"/>障無癡一切雜染所依爲業。謂由無明起疑
<lb n="1057a22" ed="T"/>邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法
<lb n="1057a23" ed="T"/>故。所言慢者。恃己於他高擧爲性。能障不
<lb n="1057a24" ed="T"/>慢生苦爲業。謂若有慢於德有德心不謙下。
<lb n="1057a25" ed="T"/>由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有
<lb n="1057a26" ed="T"/>七九種。謂於三品我德處生。所言疑者。於諸
<lb n="1057a27" ed="T"/>諦理猶豫爲性。能障不疑善品爲業。謂由疑
<lb n="1057a28" ed="T"/>故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正見者。
<lb n="1057a29" ed="T"/>於諸諦理顚倒推度染慧爲性。能障善見招
<pb n="1057b" xml:id="T85.2810.1057b" ed="T"/>
<lb n="1057b01" ed="T"/>苦爲業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別
<lb n="1057b02" ed="T"/>有五。一薩迦耶見。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057001" n="1057001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057001" n="1057001"/><anchor xml:id="beg1057001" n="1057001"/>於<anchor xml:id="end1057001"/>五取蘊執我我所。
<lb n="1057b03" ed="T"/>一切見趣所依爲業。此見差別有二十句六
<lb n="1057b04" ed="T"/>十五等。分別起攝。二邊執見。謂卽於彼隨執
<lb n="1057b05" ed="T"/>斷常障處中行出離爲業。此見差別。諸見趣
<lb n="1057b06" ed="T"/>中。有執前際四遍常論。四一分常論。及計後
<lb n="1057b07" ed="T"/>際有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057002" n="1057002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057002" n="1057002"/><anchor xml:id="beg1057002" n="1057002"/>想<anchor xml:id="end1057002"/>十六。無<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>想<anchor xml:id="end_4"/>俱非各有八論。七斷滅
<lb n="1057b08" ed="T"/>等。分別起攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及
<lb n="1057b09" ed="T"/>非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見
<lb n="1057b10" ed="T"/>差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊
<lb n="1057b11" ed="T"/>等不死憍亂。及計後際五現涅槃。或計自在
<lb n="1057b12" ed="T"/>世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等
<lb n="1057b13" ed="T"/>是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執
<lb n="1057b14" ed="T"/>非道爲道。諸餘如是等皆邪見攝。四見取。謂
<lb n="1057b15" ed="T"/>於諸見及所依蘊。執爲最勝能得淸淨。一切
<lb n="1057b16" ed="T"/>鬪諍所依爲業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒
<lb n="1057b17" ed="T"/>禁及所依蘊。執爲最勝能得淸淨。無利勤苦
<lb n="1057b18" ed="T"/>所依爲業。如是總別十煩惱中。貪與嗔疑定
<lb n="1057b19" ed="T"/>不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染
<lb n="1057b20" ed="T"/>著故。與慢五見或得相應。所染所恃境可
<lb n="1057b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1057003" n="1057003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057003" n="1057003"/><anchor xml:id="beg1057003" n="1057003"/>用<anchor xml:id="end1057003"/>故。於五見境皆可愛故。嗔與慢疑或得俱
<lb n="1057b22" ed="T"/>起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤發故。
<lb n="1057b23" ed="T"/>與後二見必不相應。執爲勝道不憎彼故。與
<lb n="1057b24" ed="T"/>前三見或得相應。於苦樂蘊執身斷常生憎
<lb n="1057b25" ed="T"/>恚故。邪見誹撥無好惡事。嗔或有故<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057004" n="1057004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057004" n="1057004"/><anchor xml:id="beg1057004" n="1057004"/>慢<anchor xml:id="end1057004"/>於定
<lb n="1057b26" ed="T"/>境。疑則不然。故慢與疑無相應義。然與五見
<lb n="1057b27" ed="T"/>皆得相應。行相展轉不相違故。疑不審決與
<lb n="1057b28" ed="T"/>見相違故。疑與見定不俱起。五見展轉必不
<lb n="1057b29" ed="T"/>相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆得相
<pb n="1057c" xml:id="T85.2810.1057c" ed="T"/>
<lb n="1057c01" ed="T"/>應。諸煩惱生必由癡故。又由俱生分別異故。
<lb n="1057c02" ed="T"/>性繫界地等通局亦殊故。此總別十煩惱中。
<lb n="1057c03" ed="T"/>六通俱生及分不起。任運思察皆得生故。疑
<lb n="1057c04" ed="T"/>後三見唯分別起。要由惡友及邪敎力。自審
<lb n="1057c05" ed="T"/>思察方得生故。此二煩惱旣通三界。隨通不
<lb n="1057c06" ed="T"/>善無記二性。若欲界繫分別起者。唯不善攝。
<lb n="1057c07" ed="T"/>發惡行故。若是偈生發惡業者。亦不善攝。損
<lb n="1057c08" ed="T"/>自他故。餘無記攝。細不障善非極損壞自他
<lb n="1057c09" ed="T"/>處故。上二界者唯無記攝。定力所伏不發惡
<lb n="1057c10" ed="T"/>故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。
<lb n="1057c11" ed="T"/>餘通三界。通二性故。生在下地未離下染。上
<lb n="1057c12" ed="T"/>地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。能
<lb n="1057c13" ed="T"/>伏下地諸惑不起。彼上地惑容現在前故。生
<lb n="1057c14" ed="T"/>在上地下地諸惑。分別俱生皆容現起。生第
<lb n="1057c15" ed="T"/>四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上
<lb n="1057c16" ed="T"/>地將<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057005" n="1057005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057005" n="1057005"/><anchor xml:id="beg1057005" n="1057005"/>下生<anchor xml:id="end1057005"/>時。起下潤生俱生愛故。下地煩
<lb n="1057c17" ed="T"/>惱亦緣上地。貪求上地味上定故。旣說瞋恚
<lb n="1057c18" ed="T"/>憎嫉滅道。亦應<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057006" n="1057006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057006" n="1057006"/><anchor xml:id="beg1057006" n="1057006"/>嫉憎<anchor xml:id="end1057006"/>離欲地故。總緣諸行執
<lb n="1057c19" ed="T"/>我我所斷常慢者得緣上<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057007" n="1057007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057007" n="1057007"/><anchor xml:id="beg1057007" n="1057007"/>故<anchor xml:id="end1057007"/>。餘五緣上其理
<lb n="1057c20" ed="T"/>極成。上地煩惱亦緣下地。說<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057008" n="1057008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057008" n="1057008"/><anchor xml:id="beg1057008" n="1057008"/>上生<anchor xml:id="end1057008"/>者於下有
<lb n="1057c21" ed="T"/>情恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所
<lb n="1057c22" ed="T"/>斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應思。若
<lb n="1057c23" ed="T"/>分別者唯見所斷。麁易斷故。若俱生者唯修
<lb n="1057c24" ed="T"/>所斷。細難斷故。故末那識相應煩惱非見所
<lb n="1057c25" ed="T"/>斷。極微細故。非非所斷。是染汚故。見所斷十
<lb n="1057c26" ed="T"/>實俱頓斷。雖迷諦有總別親疎。而眞見道總
<lb n="1057c27" ed="T"/>緣諦故。其迷諦相有總別者。總<anchor xml:id="nkr_note_orig_1057009" n="1057009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1057009" n="1057009"/><anchor xml:id="beg1057009" n="1057009"/>謂<anchor xml:id="end1057009"/>十種。皆
<lb n="1057c28" ed="T"/>迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏
<lb n="1057c29" ed="T"/>處故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷
<pb n="1058a" xml:id="T85.2810.1058a" ed="T"/>
<lb n="1058a01" ed="T"/>四。身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。
<lb n="1058a02" ed="T"/>於所迷諦有親疎者。謂疑三見親迷苦理。二
<lb n="1058a03" ed="T"/>取執彼三見戒禁及所依蘊爲勝能淨。於自
<lb n="1058a04" ed="T"/>他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無
<lb n="1058a05" ed="T"/>智與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見
<lb n="1058a06" ed="T"/>親迷集諦等。二取貪等准苦應知。然嗔亦能
<lb n="1058a07" ed="T"/>親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁
<lb n="1058a08" ed="T"/>相如是。委細統者如唯識明。修所斷者有頓
<lb n="1058a09" ed="T"/>漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識相應煩
<lb n="1058a10" ed="T"/>惱。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。
<lb n="1058a11" ed="T"/>一類二乘三界九地合爲一聚九品別斷。若
<lb n="1058a12" ed="T"/>末那識相應煩惱。與有頂地下下煩惱一時
<lb n="1058a13" ed="T"/>頓斷。最微細故。菩薩要至金剛喩定一刹那
<lb n="1058a14" ed="T"/>中三界九地兼末那惑一時頓斷。此十煩惱
<lb n="1058a15" ed="T"/>要義如是。諸餘門義如論廣明。</p>
<lb n="1058a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p1058a1601">論。隨煩惱有二十者。一忿二恨三惱四覆五
<lb n="1058a17" ed="T"/>誑<anchor xml:id="nkr_note_add_1058a1701" n="1058a1701"/><anchor xml:id="beg1058a1701" n="1058a1701"/>六<anchor xml:id="end1058a1701"/>諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無
<lb n="1058a18" ed="T"/>愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十
<lb n="1058a19" ed="T"/>七<anchor xml:id="nkr_note_add_1058a1901" n="1058a1901"/><anchor xml:id="beg1058a1901" n="1058a1901"/>掉<anchor xml:id="end1058a1901"/>擧十八失念十九不正知二十心亂　開
<lb n="1058a20" ed="T"/>曰。此列第五隨煩惱也。此二十種唯是煩惱
<lb n="1058a21" ed="T"/>分位差別等流性故名隨煩惱。然此二十類
<lb n="1058a22" ed="T"/>別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。俱
<lb n="1058a23" ed="T"/>舍名爲小隨煩惱地法。無慚等二遍不善故
<lb n="1058a24" ed="T"/>名中隨煩惱。俱舍名爲大不善地法。不信等
<lb n="1058a25" ed="T"/>八遍染心故名大隨煩惱。俱舍無此大隨煩
<lb n="1058a26" ed="T"/>惱。以前五法<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058001" n="1058001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058001" n="1058001"/><anchor xml:id="beg1058001" n="1058001"/>大<anchor xml:id="end1058001"/>煩惱攝。其後三種無別體
<lb n="1058a27" ed="T"/>故。所言忿者。依對現前不饒益境憤發爲性。
<lb n="1058a28" ed="T"/>能障不忿執杖爲業。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058002" n="1058002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058002" n="1058002"/><anchor xml:id="beg1058002" n="1058002"/>爲<anchor xml:id="end1058002"/>懷忿者多發暴惡身
<lb n="1058a29" ed="T"/>表業故。所言恨者。由忿爲先懷惡不捨結怨
<pb n="1058b" xml:id="T85.2810.1058b" ed="T"/>
<lb n="1058b01" ed="T"/>爲性。能障不恨熱惱爲業。<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_5"/>結恨者不能含
<lb n="1058b02" ed="T"/>忍恒熱惱故。所言惱者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058003" n="1058003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058003" n="1058003"/><anchor xml:id="beg1058003" n="1058003"/>由<anchor xml:id="end1058003"/>忿恨爲先追觸
<lb n="1058b03" ed="T"/>暴熱佷戾爲性。能障不惱<anchor xml:id="nkr_note_add_1058b0301" n="1058b0301"/><anchor xml:id="beg1058b0301" n="1058b0301"/><g ref="#CB01043">䖧</g><anchor xml:id="end1058b0301"/>螫爲業。謂追往
<lb n="1058b04" ed="T"/>惡觸現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙麁言<anchor xml:id="nkr_note_add_1058b0401" n="1058b0401"/><anchor xml:id="beg1058b0401" n="1058b0401"/><g ref="#CB01043">䖧</g><anchor xml:id="end1058b0401"/>
<lb n="1058b05" ed="T"/>螫他故。所言覆者。於自作罪恐失利譽隱藏
<lb n="1058b06" ed="T"/>爲性。能障不覆悔惱爲業。<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_6"/>覆罪者後必
<lb n="1058b07" ed="T"/>悔惱。在因及果不安隱故。所言誑者爲獲利
<lb n="1058b08" ed="T"/>譽矯現有德詭詐爲性。能障不誑邪命爲業。
<lb n="1058b09" ed="T"/>謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。所
<lb n="1058b10" ed="T"/>言諂者。爲網他故矯設異儀儉曲爲性。能障
<lb n="1058b11" ed="T"/>不諂敎誨爲業。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_7"/>諂曲者爲網冒他曲順時
<lb n="1058b12" ed="T"/>宜矯設方便。爲取他意或藏已失不任師友
<lb n="1058b13" ed="T"/>正敎誨故。所言矯者。於自盛事染生染著醉
<lb n="1058b14" ed="T"/>傲爲性。能障不矯染依爲業。謂矯醉者生長
<lb n="1058b15" ed="T"/>一切難染法故。所言害者。於諸有情心無悲
<lb n="1058b16" ed="T"/>愍損<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058004" n="1058004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058004" n="1058004"/><anchor xml:id="beg1058004" n="1058004"/>壞<anchor xml:id="end1058004"/>爲性。能障不害逼惱爲業。謂有害
<lb n="1058b17" ed="T"/>者逼惱他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮
<lb n="1058b18" ed="T"/>妬忌爲性。能障不嫉憂慼爲業。謂嫉妬者聞
<lb n="1058b19" ed="T"/>見他榮深懷憂慼不安隱故。所言慳者。耽著
<lb n="1058b20" ed="T"/>財法不能惠捨祕悋爲性。能障不慳鄙畜爲
<lb n="1058b21" ed="T"/>業。謂慳悋者必多祕澁。畜積財法不能捨故。
<lb n="1058b22" ed="T"/>言無慚者。不顧自法輕拒賢善爲性。能障礙
<lb n="1058b23" ed="T"/>慚生長惡行爲業。謂於自法無所顧者。輕拒
<lb n="1058b24" ed="T"/>賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。言無愧
<lb n="1058b25" ed="T"/>者。不顧世間崇重暴惡爲性。能障礙愧生長
<lb n="1058b26" ed="T"/>惡行爲業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不
<lb n="1058b27" ed="T"/>恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二
<lb n="1058b28" ed="T"/>通相。以無慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別
<lb n="1058b29" ed="T"/>相。依無慚愧各別起故。不善心時隨緣何境
<pb n="1058c" xml:id="T85.2810.1058c" ed="T"/>
<lb n="1058c01" ed="T"/>皆有輕拒善及崇重惡義。故此二種俱遍惡
<lb n="1058c02" ed="T"/>心。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢爲
<lb n="1058c03" ed="T"/>性。能障淨信惰依爲業。謂不信者多懈怠故。
<lb n="1058c04" ed="T"/>不信三相翻信應知。於實德能不忍樂欲。及
<lb n="1058c05" ed="T"/>於餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。言懈
<lb n="1058c06" ed="T"/>怠者。於善惡品修斷事中懶惰爲性。能障精
<lb n="1058c07" ed="T"/>進增染爲業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事
<lb n="1058c08" ed="T"/>而策勸者亦名懈怠。退善法故。於無記事而
<lb n="1058c09" ed="T"/>策勤者。於諸善惡無進退故。是欲勝解非別
<lb n="1058c10" ed="T"/>自性。言放逸者。於染淨品不能防修縱蕩爲
<lb n="1058c11" ed="T"/>性。障不放逸增惡損善所依爲業。謂中懈怠
<lb n="1058c12" ed="T"/>及貪嗔癡。於染淨品不能防修。總名放逸。
<lb n="1058c13" ed="T"/>無別自性。言惛沈者。令心於境無堪任爲性。
<lb n="1058c14" ed="T"/>能障輕安毘鉢舍那爲業。謂由惛沈自性瞢
<lb n="1058c15" ed="T"/>重。令俱生法無堪任故。此與癡相有差別者。
<lb n="1058c16" ed="T"/>謂癡於境迷闇爲性。正障無癡非瞢重故。言
<lb n="1058c17" ed="T"/>掉擧者。令心於境不寂靜爲性。能障行捨奢
<lb n="1058c18" ed="T"/>摩他所依爲業。謂由掉擧自性囂動。令俱生
<lb n="1058c19" ed="T"/>法不寂靜故。言失念者。於諸所緣不能明記
<lb n="1058c20" ed="T"/>爲性　能障正念散亂所依爲業。謂失念者。
<lb n="1058c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1058005" n="1058005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058005" n="1058005"/><anchor xml:id="beg1058005" n="1058005"/>心<anchor xml:id="end1058005"/>散亂故癡令失念故<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058006" n="1058006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058006" n="1058006"/><anchor xml:id="beg1058006" n="1058006"/>名失念。故<anchor xml:id="end1058006"/>以癡念
<lb n="1058c22" ed="T"/>而爲自性。不正知者。於所觀境謬解爲性。能
<lb n="1058c23" ed="T"/>障正知毀犯爲業。謂不正知者多所毀犯故。
<lb n="1058c24" ed="T"/>知卽是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故
<lb n="1058c25" ed="T"/>以癡慧合爲自性。言心亂者。卽是散亂。於諸
<lb n="1058c26" ed="T"/>所緣令心流蕩爲性。能障正定惡慧所依爲
<lb n="1058c27" ed="T"/>業。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。
<lb n="1058c28" ed="T"/>此與掉擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_1058007" n="1058007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1058007" n="1058007"/><anchor xml:id="beg1058007" n="1058007"/>有<anchor xml:id="end1058007"/>差別者。彼令易解。此令易緣。
<lb n="1058c29" ed="T"/>染汚心時由掉亂力常應念念易解易緣。雖
<pb n="1059a" xml:id="T85.2810.1059a" ed="T"/>
<lb n="1059a01" ed="T"/>一刹那解緣無易。而於相續有易義故。若由
<lb n="1059a02" ed="T"/>念等力所制伏。如繫猨猴。有繫時住。故掉與
<lb n="1059a03" ed="T"/>亂俱遍染心。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱
<lb n="1059a04" ed="T"/>唯染麁故。此餘染法或此分位。或此等流。皆
<lb n="1059a05" ed="T"/>此所攝。隨其類別如理應知。如是二十隨煩
<lb n="1059a06" ed="T"/>惱中。小十大三定是假有。謂於小十中忿恨
<lb n="1059a07" ed="T"/>惱嫉害皆以嗔恚一分爲性。離嗔無別五相
<lb n="1059a08" ed="T"/>用故。憍慳二法皆貪分攝。離貪無別二相用
<lb n="1059a09" ed="T"/>故。諂誑覆三皆以貪癡一分爲性。若離貪癡
<lb n="1059a10" ed="T"/>無諂誑覆三相用故。大中三假者。謂卽放逸
<lb n="1059a11" ed="T"/>失念不正知。隨應他分故。中二大五皆是實
<lb n="1059a12" ed="T"/>有。別有自性非他分故。小十展轉定不俱時。
<lb n="1059a13" ed="T"/>行相麁猛各爲主故。中二一切不善心俱。隨
<lb n="1059a14" ed="T"/>應皆得小大俱起。旣許大八遍法染心。展轉
<lb n="1059a15" ed="T"/>小中皆容起故。由斯中大五受相應。小十不
<lb n="1059a16" ed="T"/>定忿等五法四俱除樂。諂等五法容五受俱。
<lb n="1059a17" ed="T"/>與別境五皆容俱起。行相相望不相違故。以
<lb n="1059a18" ed="T"/>別境五通三性故。中二大八十煩惱俱。小十
<lb n="1059a19" ed="T"/>定非見疑俱起。此行相麁。彼審細故。忿等五
<lb n="1059a20" ed="T"/>法容慢癡俱非貪嗔。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059001" n="1059001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059001" n="1059001"/><anchor xml:id="beg1059001" n="1059001"/>並<anchor xml:id="end1059001"/>是嗔分故。慳癡慢俱
<lb n="1059a21" ed="T"/>非貪嗔。並是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是
<lb n="1059a22" ed="T"/>貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無違貪癡
<lb n="1059a23" ed="T"/>分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無
<lb n="1059a24" ed="T"/>記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。餘通三
<lb n="1059a25" ed="T"/>界。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨
<lb n="1059a26" ed="T"/>故。一切皆通見修所斷。隨二煩惱勢力起故。
<lb n="1059a27" ed="T"/>此等亦能總別親疎迷於諦理。皆依迷諦惑
<lb n="1059a28" ed="T"/>所起故。法餘門義如論<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059002" n="1059002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059002" n="1059002"/><anchor xml:id="beg1059002" n="1059002"/>應<anchor xml:id="end1059002"/>明。</p>
<lb n="1059a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p1059a2901">論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺　開
<pb n="1059b" xml:id="T85.2810.1059b" ed="T"/>
<lb n="1059b01" ed="T"/>曰。此第六位不定四也。於善染等皆不定故。
<lb n="1059b02" ed="T"/>非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。故
<lb n="1059b03" ed="T"/>此四種立不定名。俱舍更加貪嗔慢疑。所在
<lb n="1059b04" ed="T"/>諸地見修所斷諸位心所皆不定故。言睡眠
<lb n="1059b05" ed="T"/>者。令不自在昧略爲性。障觀爲業。謂睡眠位
<lb n="1059b06" ed="T"/>身不自在。心極闇劣一門轉故。昧簡在定。略
<lb n="1059b07" ed="T"/>別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立
<lb n="1059b08" ed="T"/>此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作
<lb n="1059b09" ed="T"/>業追悔爲性。障止爲業。惡作與悔互爲因果。
<lb n="1059b10" ed="T"/>先惡所作業後方追悔故。此由惡作而有於
<lb n="1059b11" ed="T"/>悔。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作
<lb n="1059b12" ed="T"/>如是事業是我惡作。此卽因悔有惡作也。尋
<lb n="1059b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1059003" n="1059003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059003" n="1059003"/><anchor xml:id="beg1059003" n="1059003"/>謂<anchor xml:id="end1059003"/>尋求。令心怱遽於意言境麁轉爲性。伺謂
<lb n="1059b14" ed="T"/>伺察。令心怱遽於意言境細轉爲性。此二俱
<lb n="1059b15" ed="T"/>以安不安住身心分位所依爲業。並用思慧
<lb n="1059b16" ed="T"/>一分爲體。於意言境不深推度及深推度。義
<lb n="1059b17" ed="T"/>類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成無別
<lb n="1059b18" ed="T"/>體故。睡眠惡作定是實有。與餘心所行相別
<lb n="1059b19" ed="T"/>故。尋伺二種互不相應。體類是同。麁細異故。
<lb n="1059b20" ed="T"/>俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。四
<lb n="1059b21" ed="T"/>皆容與五受相應。意識得與五受俱故。四皆
<lb n="1059b22" ed="T"/>容與五別境俱。行相所緣不相違故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059004" n="1059004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059004" n="1059004"/><anchor xml:id="beg1059004" n="1059004"/>睡<anchor xml:id="end1059004"/>眠
<lb n="1059b23" ed="T"/>但與十善容俱。此唯在欲無輕安故。尋伺容
<lb n="1059b24" ed="T"/>與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。惡作容與
<lb n="1059b25" ed="T"/>無明相應。此行相麁。貪等細故。睡眠尋伺十
<lb n="1059b26" ed="T"/>煩惱俱。此彼展轉不相違故。惡作中大隨惑
<lb n="1059b27" ed="T"/>相應。非忿等十各<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059005" n="1059005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059005" n="1059005"/><anchor xml:id="beg1059005" n="1059005"/>依<anchor xml:id="end1059005"/>主故。睡眠尋伺二十
<lb n="1059b28" ed="T"/>容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三
<lb n="1059b29" ed="T"/>性。於無記業亦追悔故。與二種善皆得相應。
<pb n="1059c" xml:id="T85.2810.1059c" ed="T"/>
<lb n="1059c01" ed="T"/>聞等位中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059006" n="1059006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059006" n="1059006"/><anchor xml:id="beg1059006" n="1059006"/>追悔<anchor xml:id="end1059006"/>故。餘三皆通染淨無記。惡
<lb n="1059c02" ed="T"/>作非染。解麁猛故。四無記中悔唯中二。行相
<lb n="1059c03" ed="T"/>麁猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生
<lb n="1059c04" ed="T"/>心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察
<lb n="1059c05" ed="T"/>名義等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及
<lb n="1059c06" ed="T"/>初靜慮。餘界地法皆妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_1059007" n="1059007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1059007" n="1059007"/><anchor xml:id="beg1059007" n="1059007"/>淨<anchor xml:id="end1059007"/>故。悔非無學。離
<lb n="1059c07" ed="T"/>欲捨故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有爲
<lb n="1059c08" ed="T"/>善法皆名學故。學究竟者有爲善法皆無學
<lb n="1059c09" ed="T"/>故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。
<lb n="1059c10" ed="T"/>非無漏道親引生故。尋伺雖非眞無漏道。而
<lb n="1059c11" ed="T"/>能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。卽此
<lb n="1059c12" ed="T"/>尋伺非所斷故。於五法中通其二種。尋伺卽
<lb n="1059c13" ed="T"/>是七分別故。說正思惟是無漏故。又說彼是
<lb n="1059c14" ed="T"/>言說因故。後智說法有尋伺故。非如佛地無
<lb n="1059c15" ed="T"/>功用故。故此尋伺亦通無漏。諸餘門義如論
<lb n="1059c16" ed="T"/>廣明。如是六位諸心所法。非謂卽心分位差
<lb n="1059c17" ed="T"/>別。他性相應非自性故。不爾五蘊性應不成。
<lb n="1059c18" ed="T"/>無受想行三蘊體故。而以受想別爲蘊者。諍
<lb n="1059c19" ed="T"/>根生死次第因故。其餘一切皆行蘊收。亦皆
<lb n="1059c20" ed="T"/>法處法界所攝。此三寬通攝一切故。餘不攝
<lb n="1059c21" ed="T"/>者皆此攝故。</p>
<lb n="1059c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p1059c2201">論。第三色法略有十一種　開曰。上明心所。
<lb n="1059c23" ed="T"/>次明色法。於中有二。初總標擧數。後依數別
<lb n="1059c24" ed="T"/>列。此初也。然此色法名數寬狹。大小乘論所
<lb n="1059c25" ed="T"/>說有異。若五蘊論說有二種。一四大種。謂如
<lb n="1059c26" ed="T"/>常說地水火風。以體寬廣形相增盛起大事
<lb n="1059c27" ed="T"/>用故名爲大。與彼餘色爲所依性而能生成
<lb n="1059c28" ed="T"/>故名爲種。二四大種所造諸色。謂卽一切色
<lb n="1059c29" ed="T"/>香味等。依前四大之所生起。是彼所造名所
<pb n="1060a" xml:id="T85.2810.1060a" ed="T"/>
<lb n="1060a01" ed="T"/>造色。此中所說十一種色。卽四大種所造色
<lb n="1060a02" ed="T"/>也。設無表色亦是四大種之所造。所造性故。
<lb n="1060a03" ed="T"/>但擧所造必有能造。影略而顯亦不相違。此
<lb n="1060a04" ed="T"/>所造色。唯識論中約破小乘總分爲二。一者
<lb n="1060a05" ed="T"/>有對。極微所成。二者無對。非極微成。此前
<lb n="1060a06" ed="T"/>十種是有對色。是四大種極微成故。其後一
<lb n="1060a07" ed="T"/>種是無對色。雖大種造非極微故。此有對者
<lb n="1060a08" ed="T"/>卽是礙義。俱舍論中說有二義。一障礙義。如
<lb n="1060a09" ed="T"/>手礙手石礙石等。二拘礙義。能取於境而爲
<lb n="1060a10" ed="T"/>境界所拘礙故。然此拘礙復有二種。一境界
<lb n="1060a11" ed="T"/>有對。十八界中六根六識法界一分諸心所
<lb n="1060a12" ed="T"/>等。此十三界性能取境爲境所拘名爲有對。
<lb n="1060a13" ed="T"/>二所緣有對。十八界中唯七心界及法界中
<lb n="1060a14" ed="T"/>諸心所法仗境而生。境爲強緣方得生起故
<lb n="1060a15" ed="T"/>名有對。以根及識爲境所拘。越此於餘而不
<lb n="1060a16" ed="T"/>轉故。此中卽無所緣有對。非是仗境心心所
<lb n="1060a17" ed="T"/>故。又五事分阿毘達摩依十一色略說爲三。
<lb n="1060a18" ed="T"/>一有見有對。謂初色境。是可見法有對礙故。
<lb n="1060a19" ed="T"/>二無見有對。謂次九種。皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060001" n="1060001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060001" n="1060001"/><anchor xml:id="beg1060001" n="1060001"/>非<anchor xml:id="end1060001"/>可見而有礙
<lb n="1060a20" ed="T"/>故。三無見無對。謂後一色。以不可見亦無礙
<lb n="1060a21" ed="T"/>故。又卽彼論說四種色。一異熟生。二所長
<lb n="1060a22" ed="T"/>養。三者等流。四者刹那。恐繁不釋。樂者述
<lb n="1060a23" ed="T"/>之。然說色二或二十者。是此第六別色所收。
<lb n="1060a24" ed="T"/>如下所明。此無繁擧。</p>
<lb n="1060a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p1060a2501">論。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香
<lb n="1060a26" ed="T"/>九味十觸十一法處所攝色　開曰。此依標
<lb n="1060a27" ed="T"/>別列也。唯識論中無此廣釋。今依諸論所釋
<lb n="1060a28" ed="T"/>意明。然釋此文有三義別。一釋其總名。二總
<lb n="1060a29" ed="T"/>中別名。三別中別名。初總名者。初之五種是
<pb n="1060b" xml:id="T85.2810.1060b" ed="T"/>
<lb n="1060b01" ed="T"/>根依色。次之五種是塵境色。後之一種是無
<lb n="1060b02" ed="T"/>對色。增上發生是<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060002" n="1060002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060002" n="1060002"/><anchor xml:id="beg1060002" n="1060002"/>謂<anchor xml:id="end1060002"/>根義。皆用淸淨四大爲
<lb n="1060b03" ed="T"/>性。如寶珠等發照用故。雖皆名色非現量得。
<lb n="1060b04" ed="T"/>以能發識比知是有。雖第八識及如來智現
<lb n="1060b05" ed="T"/>量所得。非餘智識現量所得。非世共知故。約
<lb n="1060b06" ed="T"/>發識比知有也。爲令取境明了端嚴。雖眼耳
<lb n="1060b07" ed="T"/>鼻各生二處。但立一根。體類同故。以境及識
<lb n="1060b08" ed="T"/>一界攝故。由其作用遠速明異故。眼耳等次
<lb n="1060b09" ed="T"/>第而說。次言境者是所觀義。此卽染淨二義
<lb n="1060b10" ed="T"/>兼擧。若言塵者偏就染說。由塵染故故名塵
<lb n="1060b11" ed="T"/>也。其法處色亦塵境收。若爾何故初獨名色。
<lb n="1060b12" ed="T"/>答有二義。一由差別故。餘皆各有差別名故。
<lb n="1060b13" ed="T"/>二由最勝故。雖皆名色。此最勝故。故初色
<lb n="1060b14" ed="T"/>境別得總名。依能取根用次第故。色聲香等
<lb n="1060b15" ed="T"/>次第亦爾。釋總名竟。解別名者。今依雜集顯
<lb n="1060b16" ed="T"/>揚等論及小乘論通義釋云。有淨極微布眼
<lb n="1060b17" ed="T"/>精上。對境而住。如香<g ref="#CB04886">𮏉</g>花。梵語目此別名斫
<lb n="1060b18" ed="T"/>芻。斫是行義。芻是空義。謂行於空照了色故。
<lb n="1060b19" ed="T"/>傍義翻之名之爲眼。以眼有此行空照故。有
<lb n="1060b20" ed="T"/>淨極微在耳穴內。旋環而住如卷樺皮。數數
<lb n="1060b21" ed="T"/>於此聲至能聞。是故梵語云戍路多。戍路多
<lb n="1060b22" ed="T"/>者此云能聞。傍義別翻以之爲耳。以耳有此
<lb n="1060b23" ed="T"/>能聞用故。有淨極微在鼻頞<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060003" n="1060003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060003" n="1060003"/><anchor xml:id="beg1060003" n="1060003"/>內<anchor xml:id="end1060003"/>。背上向下
<lb n="1060b24" ed="T"/>如雙爪甲。數由此故能嗅於香。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060004" n="1060004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060004" n="1060004"/><anchor xml:id="beg1060004" n="1060004"/>此<anchor xml:id="end1060004"/>梵語云
<lb n="1060b25" ed="T"/>羯羅挐。羯羅挐者此云能嗅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060005" n="1060005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060005" n="1060005"/><anchor xml:id="beg1060005" n="1060005"/>傍義<anchor xml:id="end1060005"/>別翻以之
<lb n="1060b26" ed="T"/>爲鼻。以鼻有此嗅功能故。有淨極微布在舌
<lb n="1060b27" ed="T"/>上。形如半月。能嘗於味能除飢羸。數發言語
<lb n="1060b28" ed="T"/>表彰呼召。由是梵語云時訖縛。時訖縛者此
<lb n="1060b29" ed="T"/>云能嘗。傍義別翻以之爲舌。以舌有此能嘗
<pb n="1060c" xml:id="T85.2810.1060c" ed="T"/>
<lb n="1060c01" ed="T"/>用故。有淨極微遍諸身分。諸根所隨周遍積
<lb n="1060c02" ed="T"/>聚能受諸觸。是故梵語目爲迦耶。迦耶此土
<lb n="1060c03" ed="T"/>翻爲積聚。此云身者卽是聚義。就此別翻名爲
<lb n="1060c04" ed="T"/>身也。數有示現在其方所質量可增。別名爲
<lb n="1060c05" ed="T"/>色。此色別名復二十五。碧綠之儔曰靑。紅赫
<lb n="1060c06" ed="T"/>之流曰黃。朱丹之類名赤。素潔之黨曰白。舒
<lb n="1060c07" ed="T"/>焰照總名光。障光發像穢影發光自顯爲明。
<lb n="1060c08" ed="T"/>體昧無明曰闇。薪火氣騰名烟。龍吟氣運名
<lb n="1060c09" ed="T"/>雲。輕土揚空爲塵。地水氣昇爲霧。物形修直
<lb n="1060c10" ed="T"/>爲長。物像局促名短。質相上擧名高。事類沈
<lb n="1060c11" ed="T"/>萎名下。六面平正名方。四角訛兀爲圓。邊傍
<lb n="1060c12" ed="T"/>廣闊爲麁。上下纖長名細。或約好惡以分麁
<lb n="1060c13" ed="T"/>細。端平居直爲正。偏僻斜曲云不正。遊空隙
<lb n="1060c14" ed="T"/>塵名逈色。屈<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060006" n="1060006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060006" n="1060006"/><anchor xml:id="beg1060006" n="1060006"/>身<anchor xml:id="end1060006"/>等業名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060007" n="1060007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060007" n="1060007"/><anchor xml:id="beg1060007" n="1060007"/>爲<anchor xml:id="end1060007"/>表色。太空所見
<lb n="1060c15" ed="T"/>名空一顯色。前四種色當體自顯。不假他成
<lb n="1060c16" ed="T"/>故是實有。餘二十一是前四色分位而有。皆
<lb n="1060c17" ed="T"/>是假立。俱舍所立二及二十。無麁細色。長
<lb n="1060c18" ed="T"/>短攝故。無後三種。法處<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060008" n="1060008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060008" n="1060008"/><anchor xml:id="beg1060008" n="1060008"/>攝<anchor xml:id="end1060008"/>故。大小經論無
<lb n="1060c19" ed="T"/>黑色者。或靑所攝。與靑近故。或隨蓮花但四
<lb n="1060c20" ed="T"/>色故。或與闇色無別體故。數諠數謝隨增異
<lb n="1060c21" ed="T"/>論。表彰名句故名爲聲。此聲別名有十一種。
<lb n="1060c22" ed="T"/>一因執受大種聲。謂從有情<anchor xml:id="nkr_note_orig_1060009" n="1060009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1060009" n="1060009"/><anchor xml:id="beg1060009" n="1060009"/>之<anchor xml:id="end1060009"/>所起者。有情
<lb n="1060c23" ed="T"/>乃爲識執受故。二因不執受大種聲。謂從非
<lb n="1060c24" ed="T"/>情之所起者。非情不爲識執受故。三因俱聲。
<lb n="1060c25" ed="T"/>謂情非情共所起者。執非執受大種起故。四
<lb n="1060c26" ed="T"/>可意聲。謂隨所樂悅心意者。有聞音樂不悅
<lb n="1060c27" ed="T"/>意故。五不可意聲。謂隨所惡不悅意者。縱罵
<lb n="1060c28" ed="T"/>辱等有悅意故。六俱相違聲。謂所聞聲非好
<lb n="1060c29" ed="T"/>非惡。於聞者識但平等故。七世所共成聲。謂
<pb n="1061a" xml:id="T85.2810.1061a" ed="T"/>
<lb n="1061a01" ed="T"/>依世間共立言敎之所起者。如車舍等。八成
<lb n="1061a02" ed="T"/>所引聲。謂諸聖者成就無漏之所起者。依此
<lb n="1061a03" ed="T"/>聲上建立三藏聖敎體故。九遍計所執聲。謂
<lb n="1061a04" ed="T"/>諸外道所起言敎。從計所執虛妄起故。十聖
<lb n="1061a05" ed="T"/>言所攝聲。謂依見聞覺知四種而起。八種眞
<lb n="1061a06" ed="T"/>實語故。十一非聖言所攝聲。亦依見聞覺知
<lb n="1061a07" ed="T"/>四種而起。八種虛妄語故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061001" n="1061001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061001" n="1061001"/><anchor xml:id="beg1061001" n="1061001"/>前<anchor xml:id="end1061001"/>三種聲可是實
<lb n="1061a08" ed="T"/>有。依實體聲而建立故。餘八種聲皆假建立。
<lb n="1061a09" ed="T"/>於前三聲分位說故。俱舍論中說有八種。但
<lb n="1061a10" ed="T"/>約執受及無報受情非情名可不可意而建立
<lb n="1061a11" ed="T"/>故但有爾所。離質潛形屢隨風轉。是鼻所嗅。
<lb n="1061a12" ed="T"/>別名爲香。此則兼臭亦得此名。非唯沈麝獨
<lb n="1061a13" ed="T"/>名香也。由是此香別名有六。一者好香。益根
<lb n="1061a14" ed="T"/>順情鼻可樂取並名好香。以沈檀等非諸有
<lb n="1061a15" ed="T"/>情皆順益故。二者惡香。損根違情非鼻樂取
<lb n="1061a16" ed="T"/>並名爲惡。以糞穢等非諸有情同<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061002" n="1061002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061002" n="1061002"/><anchor xml:id="beg1061002" n="1061002"/>爲<anchor xml:id="end1061002"/>損故。三
<lb n="1061a17" ed="T"/>平等香。非損非益無順無違非可愛增名平
<lb n="1061a18" ed="T"/>等故。四俱生香。謂與本質俱時而生。如沈
<lb n="1061a19" ed="T"/>香等質俱有故。五和合香。謂雜諸物共成一
<lb n="1061a20" ed="T"/>香。生此香氣與餘異故。六變異香。謂隨物質
<lb n="1061a21" ed="T"/>所和合時。而此香氣有變異故。前三是實。香
<lb n="1061a22" ed="T"/>本體故。後三是假。轉變立故。若俱舍論唯說
<lb n="1061a23" ed="T"/>四種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061003" n="1061003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061003" n="1061003"/><anchor xml:id="beg1061003" n="1061003"/>所<anchor xml:id="end1061003"/>謂好惡平不平等。後二依根損益而
<lb n="1061a24" ed="T"/>立。旣非別體故不別說。隨質有無於根損益
<lb n="1061a25" ed="T"/>屢招麁苦。別名爲味。此味別名<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061004" n="1061004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061004" n="1061004"/><anchor xml:id="beg1061004" n="1061004"/>又<anchor xml:id="end1061004"/>十二種。一
<lb n="1061a26" ed="T"/>苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。此之六味是
<lb n="1061a27" ed="T"/>其實體。世所共知更無別釋。七可意味。謂隨
<lb n="1061a28" ed="T"/>所好適其意故。八不可意味。謂隨所惡不適
<lb n="1061a29" ed="T"/>意故。九相違味。謂非好惡但平等故。十俱生
<pb n="1061b" xml:id="T85.2810.1061b" ed="T"/>
<lb n="1061b01" ed="T"/>味。謂果中味質俱有故。十一和合味。諸物和
<lb n="1061b02" ed="T"/>雜而別生故。十二變異味。隨質生熟味轉變
<lb n="1061b03" ed="T"/>故。此六是假。於前六上分位立故。俱舍論中
<lb n="1061b04" ed="T"/>唯說六種。卽是前六味實體故。隨物所生爲
<lb n="1061b05" ed="T"/>身所取。令根損益別名爲觸。此觸別名有二
<lb n="1061b06" ed="T"/>十二。澁滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶強弱癢
<lb n="1061b07" ed="T"/>痛老死疲息黏勇。對法與此次第不同。而於
<lb n="1061b08" ed="T"/>強弱改名力劣。若依俱舍更加四種。謂卽四
<lb n="1061b09" ed="T"/>大堅濕煖動。皆能於身有所觸故。是前諸觸
<lb n="1061b10" ed="T"/>所依體故。諸觸依此分位立故。兼說輕重澁
<lb n="1061b11" ed="T"/>滑飢渴冷。共成十一觸。不說餘者。義不具故。
<lb n="1061b12" ed="T"/>無質可對。非五根取。唯意根所緣。名法處所
<lb n="1061b13" ed="T"/>攝色。法謂軌持。自共相等。處謂處所。意所緣
<lb n="1061b14" ed="T"/>處。此色是此法處收故。別名法處所攝色也。
<lb n="1061b15" ed="T"/>此色別名又有五種。一極略色。亦名極微。古
<lb n="1061b16" ed="T"/>名隣虛。或名微塵。略彼麁色極至微塵。隣次
<lb n="1061b17" ed="T"/>虛空名極略色。此非眼見但意所緣。謂瑜伽
<lb n="1061b18" ed="T"/>師以假想慧。於麁色相漸次除拆。至不可拆
<lb n="1061b19" ed="T"/>隣次虛空。說爲極微。若更拆之便似空現。不
<lb n="1061b20" ed="T"/>名爲色。極微略故名極略色。二極逈色。謂卽
<lb n="1061b21" ed="T"/>極微是色邊際。旣無方分。離餘礙觸。極孤逈
<lb n="1061b22" ed="T"/>故名極逈色。此與極<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061005" n="1061005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061005" n="1061005"/><anchor xml:id="beg1061005" n="1061005"/>略<anchor xml:id="end1061005"/>體雖無別。而義有
<lb n="1061b23" ed="T"/>異。是故別分。三受所引色。從惡友所發惡
<lb n="1061b24" ed="T"/>思願誓受諸惡不律儀事。及從善友發善思
<lb n="1061b25" ed="T"/>願所受別別解脫律儀。此二所生無表之色。
<lb n="1061b26" ed="T"/>雖依思願善惡種立。由從色生又防色故。是
<lb n="1061b27" ed="T"/>故名爲受所引色。四遍計所起色。謂遍計心
<lb n="1061b28" ed="T"/>所執實有我法之色。此無本質獨有影像。似
<lb n="1061b29" ed="T"/>色相現。若與五識同時意識緣本質色所起
<pb n="1061c" xml:id="T85.2810.1061c" ed="T"/>
<lb n="1061c01" ed="T"/>相分。是性境故。非此色攝。獨頭意識影像色
<lb n="1061c02" ed="T"/>相故。名遍計所起色也。五自在所生色。自在
<lb n="1061c03" ed="T"/>菩薩大聲聞等。及諸凡夫定自在者。依次第
<lb n="1061c04" ed="T"/>定作靑等觀所變靑黃赤等色相分。或變第
<lb n="1061c05" ed="T"/>八五塵相分以爲金銀蘇酪等相色。從自在
<lb n="1061c06" ed="T"/>力新生故。名爲自在所生色也。前四是假。唯
<lb n="1061c07" ed="T"/>觀心等假建立故。後一通實。亦第八識所緣
<lb n="1061c08" ed="T"/>境故。小乘有部皆說是實。然法處色唯說一
<lb n="1061c09" ed="T"/>種。謂卽善惡所生無表。卽當此中受所引色。
<lb n="1061c10" ed="T"/>不說餘者。義不具故。如是所說十一種色。俱
<lb n="1061c11" ed="T"/>舍論中極微所成。離心別有。而唯識說皆是
<lb n="1061c12" ed="T"/>本識。隨量大小頓現一相。非由極微合成一
<lb n="1061c13" ed="T"/>物。皆五蘊中色蘊所攝。並<anchor xml:id="nkr_note_orig_1061006" n="1061006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1061006" n="1061006"/><anchor xml:id="beg1061006" n="1061006"/>有<anchor xml:id="end1061006"/>積聚變礙性
<lb n="1061c14" ed="T"/>故。十二處中十一處攝。隨應有彼生門義故。
<lb n="1061c15" ed="T"/>非意根者。非心識故。十八界中十一界攝。是
<lb n="1061c16" ed="T"/>能生本種類義故。旣蘊處界通因果位。由此
<lb n="1061c17" ed="T"/>亦通佛果位。有說。佛具有色根境故。說無蘊
<lb n="1061c18" ed="T"/>等非了義故。若在果位性唯無漏。佛身蘊等
<lb n="1061c19" ed="T"/>皆妙淨故。能變淨識非有漏故。說有漏者隨
<lb n="1061c20" ed="T"/>小乘故。若在因位性唯有漏。以是異熟識相
<lb n="1061c21" ed="T"/>分故。其能變識是有漏故。由見相分性類同
<lb n="1061c22" ed="T"/>故。若無漏色性唯是善。皆是眞實順益法故。
<lb n="1061c23" ed="T"/>若有漏色性皆無記。由能變識性無記故。論
<lb n="1061c24" ed="T"/>說色聲非善惡故。若法處色有無不定。若在
<lb n="1061c25" ed="T"/>佛身無遍計色。諸佛已斷計執心故。極略逈
<lb n="1061c26" ed="T"/>色雖亦實無。隨俗亦有假想慧故。諸佛遍緣
<lb n="1061c27" ed="T"/>假實法故。佛常發起諸善思願。戒共諸色無
<lb n="1061c28" ed="T"/>斷滅故。得大自在悉能轉變。其自在色決定
<lb n="1061c29" ed="T"/>有故。若在因位三乘聖者。隨其處應五種皆
<pb n="1062a" xml:id="T85.2810.1062a" ed="T"/>
<lb n="1062a01" ed="T"/>有。有漏心時起計執故。有四皆相如應准知。
<lb n="1062a02" ed="T"/>若諸異生得定心者亦有五種。未得定者容
<lb n="1062a03" ed="T"/>有遍計受所引色。以計執心常不斷故。善惡
<lb n="1062a04" ed="T"/>思願隨互起故。其前二色唯是善收。唯從定
<lb n="1062a05" ed="T"/>心之所起故。受所引色通善惡性。善惡思願
<lb n="1062a06" ed="T"/>所引起故。遍計起色通其三性。是獨影境從
<lb n="1062a07" ed="T"/>見分故。自在生色性是無記。變本識相是通
<lb n="1062a08" ed="T"/>果故。界地等義如理應思。</p>
<lb n="1062a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p1062a0901">論。第四心不相應行法有二十四種　開曰。
<lb n="1062a10" ed="T"/>次釋第四不相應行。於中有二。初總標擧數。
<lb n="1062a11" ed="T"/>後依數辨列。此初也。若小乘宗說有十四。亦
<lb n="1062a12" ed="T"/>有更加隨眠相者。今大乘宗說二十四。若唯
<lb n="1062a13" ed="T"/>識論隨破小乘。但顯十四不相應相。若瑜伽
<lb n="1062a14" ed="T"/>等顯大乘宗。辨二十四不相應義。故瑜伽等
<lb n="1062a15" ed="T"/>具廣分別。今依瑜伽顯揚五蘊及唯識等諸
<lb n="1062a16" ed="T"/>論說也。</p>
<lb n="1062a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p1062a1701">論。一得二命根三衆同分四異生性五無想
<lb n="1062a18" ed="T"/>定六滅盡定七無想事八名身九句身十文身
<lb n="1062a19" ed="T"/>十一生一二老十三住十四無常十五流轉十
<lb n="1062a20" ed="T"/>六定異十七相應十八勢速十九次第二十方
<lb n="1062a21" ed="T"/>二十一時二十二數二十三和合性二十四不
<lb n="1062a22" ed="T"/>和合性　開曰。此依數辨列也。所言得者。卽
<lb n="1062a23" ed="T"/>成就義。依瑜伽論具義釋云。謂依有情諸可
<lb n="1062a24" ed="T"/>成法。先獲不失說名爲得。此得成就有其三
<lb n="1062a25" ed="T"/>種。一種子成就。若染汚法諸無記法生得善
<lb n="1062a26" ed="T"/>法。不由功用而現行者。染汚未爲奢摩他伏。
<lb n="1062a27" ed="T"/>無記未爲聖道永害。生得未爲邪見所損。行
<lb n="1062a28" ed="T"/>與不行皆名成就。未被損伏用可有故。二自
<lb n="1062a29" ed="T"/>在成就。謂若加行所生善法。一分無記增盛
<pb n="1062b" xml:id="T85.2810.1062b" ed="T"/>
<lb n="1062b01" ed="T"/>種子加行善者。謂聞思修世出世間一切功
<lb n="1062b02" ed="T"/>德。由此加行<anchor xml:id="nkr_note_orig_1062001" n="1062001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1062001" n="1062001"/><anchor xml:id="beg1062001" n="1062001"/>行<anchor xml:id="end1062001"/>自在故。成就此善名自在
<lb n="1062b03" ed="T"/>者。故加行善等名自在成就。三現行成就。謂
<lb n="1062b04" ed="T"/>蘊處界若善不善無記現行。若斷損伏必不
<lb n="1062b05" ed="T"/>成就。未損伏故皆得現行。卽此現行名爲成
<lb n="1062b06" ed="T"/>就。前二約種。此就現行。故得成就有其三
<lb n="1062b07" ed="T"/>種。言命根者。唯識論云。謂異熟識爲趣生體。
<lb n="1062b08" ed="T"/>是遍恒續異熟果故。此能執持根依處等令
<lb n="1062b09" ed="T"/>不壞斷。名爲有情。卽異熟識未捨執受未斷
<lb n="1062b10" ed="T"/>壞位。名爲命根。此識親從自種而生。卽依親
<lb n="1062b11" ed="T"/>生此識種子。由業所引功能差別住時決定
<lb n="1062b12" ed="T"/>假立命根。離此命根不可得故。持業依主二
<lb n="1062b13" ed="T"/>釋皆通。衆同分者。依唯識論。衆謂衆多。同謂
<lb n="1062b14" ed="T"/>相似。分者因也。依諸有情身類相似起同智
<lb n="1062b15" ed="T"/>言名衆同分。或復分者卽是類義。謂人天等
<lb n="1062b16" ed="T"/>衆類同故。衆同卽分持業釋也。異生性者。謂
<lb n="1062b17" ed="T"/>諸聖者皆名同生。而諸凡愚名曰異生。由見
<lb n="1062b18" ed="T"/>所斷二種障故。令諸凡愚異見而生。異趣而
<lb n="1062b19" ed="T"/>生。異類而生。卽二障種未永害位。能障聖道
<lb n="1062b20" ed="T"/>名異生性。是異之生。異生之性。皆依主釋。由
<lb n="1062b21" ed="T"/>此性故不得聖法。故小乘中別名非得。無相
<lb n="1062b22" ed="T"/>定者。唯識釋云。有諸外道執無想天以爲涅
<lb n="1062b23" ed="T"/>槃。厭患此想爲<g ref="#CB02308">㿈</g>瘡等是生死因。以出離想
<lb n="1062b24" ed="T"/>作意爲先修習此定。由修定時於定加行厭
<lb n="1062b25" ed="T"/>患想故。令此心想漸細漸微。漸微心時熏異
<lb n="1062b26" ed="T"/>熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心想種
<lb n="1062b27" ed="T"/>故。令不恒行心想不起。依此分位假立此定。
<lb n="1062b28" ed="T"/>想滅爲首名無想定。滅盡定者。唯識論云。謂
<lb n="1062b29" ed="T"/>二乘者見麁動心起。必勞慮厭患麁動心心所
<pb n="1062c" xml:id="T85.2810.1062c" ed="T"/>
<lb n="1062c01" ed="T"/>故。以止息想作意爲先。依有頂地遊觀無漏
<lb n="1062c02" ed="T"/>爲加行入遮心心所。令心心所漸細漸微。漸
<lb n="1062c03" ed="T"/>微心時熏異熟識。成極增上厭心等。此種勢
<lb n="1062c04" ed="T"/>力而能損伏恒不恒行心心所法。依此分位假
<lb n="1062c05" ed="T"/>立此定。由定能令恒不恒行心等皆滅。名滅
<lb n="1062c06" ed="T"/>盡定。無想事者。卽無想天異熟果體。故唯識
<lb n="1062c07" ed="T"/>論名爲異熟。求無想果入無想定。此定善故
<lb n="1062c08" ed="T"/>種亦是善。此所熏成種招彼異熟果。依斯麁
<lb n="1062c09" ed="T"/>動想等不行。依此分位而立彼名。因時由定
<lb n="1062c10" ed="T"/>想等不行。名無想定。果時由報想等不起。名
<lb n="1062c11" ed="T"/>無相事。故事與定二體全差。無想之事依主
<lb n="1062c12" ed="T"/>釋也。言名身者。梵云南摩。此譯爲名。是歸趣
<lb n="1062c13" ed="T"/>義。歸趣所詮法自性故。故唯識云名詮自性。
<lb n="1062c14" ed="T"/>五蘊論云。名者諸法自性增語。如說人天眼
<lb n="1062c15" ed="T"/>耳等事。若唯一名恒稱爲名。若至二名卽爲
<lb n="1062c16" ed="T"/>名身。三名已上是多名身。名之身故依主釋
<lb n="1062c17" ed="T"/>也。下句文等亦准此知。身者卽是聚集義故。
<lb n="1062c18" ed="T"/>言句身者。梵云鉢陀。此譯爲跡。如見象跡以
<lb n="1062c19" ed="T"/>表有象。如是四句表有<anchor xml:id="nkr_note_orig_1062002" n="1062002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1062002" n="1062002"/><anchor xml:id="beg1062002" n="1062002"/>煩<anchor xml:id="end1062002"/>文。隨義傍翻以
<lb n="1062c20" ed="T"/>之爲句。唯識等云。句者卽是詮差別義。五蘊
<lb n="1062c21" ed="T"/>等云。句是諸法差別增語。如說諸行皆無常
<lb n="1062c22" ed="T"/>等。如婆沙等句有五種。今依大乘句有二種。
<lb n="1062c23" ed="T"/>一集法滿足句。卽當婆沙處中句攝。但集諸
<lb n="1062c24" ed="T"/>名不長不短。滿足八字卽成一句。不約義圓
<lb n="1062c25" ed="T"/>取字滿足。二顯義周圓句。卽攝婆沙餘之四
<lb n="1062c26" ed="T"/>句。不定字數隨短長等顯義周圓卽名一句。故
<lb n="1062c27" ed="T"/>有短長前後句別。言文身者。謂卽是字。梵云
<lb n="1062c28" ed="T"/>便繕那。此譯爲文。卽是典語。云惡刹羅此翻
<lb n="1062c29" ed="T"/>爲字。卽是俗語。恐有不悟文字是一。故唯識
<pb n="1063a" xml:id="T85.2810.1063a" ed="T"/>
<lb n="1063a01" ed="T"/>云。文卽是字。此乃是前名句所依。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063001" n="1063001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063001" n="1063001"/><anchor xml:id="beg1063001" n="1063001"/>依<anchor xml:id="end1063001"/>文
<lb n="1063a02" ed="T"/>字有名句故。故唯識云爲二所依。古翻經人
<lb n="1063a03" ed="T"/>翻爲味者。以便繕那而目四法文形扇味。以
<lb n="1063a04" ed="T"/>文同故錯譯爲味。若依小乘皆別有性。性唯
<lb n="1063a05" ed="T"/>無記唯是有漏。今大乘宗此三皆是聲上假
<lb n="1063a06" ed="T"/>立無別體性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063002" n="1063002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063002" n="1063002"/><anchor xml:id="beg1063002" n="1063002"/>若隨所詮假通<anchor xml:id="end1063002"/>三性。隨所依說
<lb n="1063a07" ed="T"/>皆同於聲。所言生者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063003" n="1063003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063003" n="1063003"/><anchor xml:id="beg1063003" n="1063003"/>是卽<anchor xml:id="end1063003"/>諸法初現起位。
<lb n="1063a08" ed="T"/>五蘊論云。於衆同分本無今有是生自性。唯
<lb n="1063a09" ed="T"/>識論云。生表有法。先非有故。所言老者。卽是
<lb n="1063a10" ed="T"/>異義。諸行變異說名老故。唯識論云。卽此相
<lb n="1063a11" ed="T"/>續轉變名異。所言住者。五蘊論云。卽是諸
<lb n="1063a12" ed="T"/>行生位暫停。唯識等云。生已相似相續名住。
<lb n="1063a13" ed="T"/>言無常者。五蘊論等亦名爲滅。諸行起已暫
<lb n="1063a14" ed="T"/>有還無。不同無爲是其常有。不同兔角是其
<lb n="1063a15" ed="T"/>常無。有非常有。無非常無。故有爲法名曰無
<lb n="1063a16" ed="T"/>常。非於無位方立無常。表此後無說滅相故。
<lb n="1063a17" ed="T"/>此下十種小乘不立。隨是六因四緣所攝。不
<lb n="1063a18" ed="T"/>相應中是故不說。唯識論中亦不釋也。言流
<lb n="1063a19" ed="T"/>轉者。謂有爲法因果相續不斷絕故。顯揚論
<lb n="1063a20" ed="T"/>云。謂卽諸行因果相續不斷性也。言定異者。
<lb n="1063a21" ed="T"/>無始時來因果種子決定差別無雜亂相。故顯
<lb n="1063a22" ed="T"/>揚云。謂諸因果各決定性。言相應者。卽此因
<lb n="1063a23" ed="T"/>果無始時來不相違性。故顯揚云。諸行因果
<lb n="1063a24" ed="T"/>相稱性。言勢速者。諸行因果流轉速疾<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063004" n="1063004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063004" n="1063004"/><anchor xml:id="beg1063004" n="1063004"/>性<anchor xml:id="end1063004"/>。
<lb n="1063a25" ed="T"/>故顯揚云。謂卽諸行流轉迅疾性。言次第者。
<lb n="1063a26" ed="T"/>卽是因果不俱轉義。故顯揚云。謂卽諸行一
<lb n="1063a27" ed="T"/>一次第性。所言方者。色行分齊。顯揚論云。
<lb n="1063a28" ed="T"/>謂卽諸色境分齊性。瑜伽說三。謂上下傍。所
<lb n="1063a29" ed="T"/>言時者。有其二義。一由日輪出沒勢力安立
<pb n="1063b" xml:id="T85.2810.1063b" ed="T"/>
<lb n="1063b01" ed="T"/>顯示時節差別。二由諸行生滅勢力安立顯
<lb n="1063b02" ed="T"/>示世俗差別。瑜伽依此說時有三。謂去來今。
<lb n="1063b03" ed="T"/>所言數者。五蘊論云。謂於諸行隨增齊量。顯
<lb n="1063b04" ed="T"/>揚論云。謂於諸行一十百千各差別性。言和
<lb n="1063b05" ed="T"/>合者。五蘊論云。謂有爲法緣會之際。顯揚亦
<lb n="1063b06" ed="T"/>云。諸行緣會性。不和合者。五蘊論云。謂卽
<lb n="1063b07" ed="T"/>諸行因果乖離。顯揚論云。諸行緣乖性。如是
<lb n="1063b08" ed="T"/>所說不相應行。雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063005" n="1063005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063005" n="1063005"/><anchor xml:id="beg1063005" n="1063005"/>名<anchor xml:id="end1063005"/>數異有二十四。總依八
<lb n="1063b09" ed="T"/>位而假建立。如瑜伽論對法等說。一善不善
<lb n="1063b10" ed="T"/>增減分位建立一種。謂卽是得。此依三性色
<lb n="1063b11" ed="T"/>心心所可成就位假建立故。二唯依心不分
<lb n="1063b12" ed="T"/>分位建立三種。謂卽二定無想異熟。由厭心
<lb n="1063b13" ed="T"/>種令六七識斷滅分位而假立故。三依色心
<lb n="1063b14" ed="T"/>住時分位建立一種。謂卽命根。依異熟種令
<lb n="1063b15" ed="T"/>識持身住執受時而假立故。四依色心相似
<lb n="1063b16" ed="T"/>分位建立一種。謂衆同分。此依有情人天五
<lb n="1063b17" ed="T"/>趣隨類無別而假立故。五依色心流轉分位
<lb n="1063b18" ed="T"/>建立四種。謂卽四相。表有爲法本無今有已
<lb n="1063b19" ed="T"/>有無等而假立故。六依色心言說分位建立
<lb n="1063b20" ed="T"/>三種。謂名句文。此依色心詮召於法音韻屈
<lb n="1063b21" ed="T"/>曲假<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063006" n="1063006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063006" n="1063006"/><anchor xml:id="beg1063006" n="1063006"/>立<anchor xml:id="end1063006"/>故。七唯依心不得分位建立一種。謂
<lb n="1063b22" ed="T"/>異生性。依見惑種令心心所不成聖法而假
<lb n="1063b23" ed="T"/>立故。八依色心因果分位建立十種。謂流轉
<lb n="1063b24" ed="T"/>等。此依因果勢力諸相隨彼分位而假立故。
<lb n="1063b25" ed="T"/>當知四種唯依心立。二十通依色心假說。由
<lb n="1063b26" ed="T"/>此亦通凡聖位有。故唯識論所引經說。補特
<lb n="1063b27" ed="T"/>伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說。異
<lb n="1063b28" ed="T"/>生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不
<lb n="1063b29" ed="T"/>成言顯得非得。亦說墮在聖同分故。其滅盡
<pb n="1063c" xml:id="T85.2810.1063c" ed="T"/>
<lb n="1063c01" ed="T"/>定聖者得故。因果等法通凡聖故。五蘊之中
<lb n="1063c02" ed="T"/>皆行蘊所攝。說此皆是不相應行故。亦是法
<lb n="1063c03" ed="T"/>處法界所收。餘不攝者皆此攝故。諸餘門義
<lb n="1063c04" ed="T"/>如理應<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063007" n="1063007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063007" n="1063007"/><anchor xml:id="beg1063007" n="1063007"/>思<anchor xml:id="end1063007"/>。</p>
<lb n="1063c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p1063c0501">論。第五無爲法略有六種　開曰。次下第五
<lb n="1063c06" ed="T"/>四所顯示門。於中有二。初總標擧數。後依
<lb n="1063c07" ed="T"/>數辨列。此初也。言無爲者有其二義。一業煩
<lb n="1063c08" ed="T"/>惱所不爲故。二生住等不遷動故。若有後義
<lb n="1063c09" ed="T"/>必具前義。若有前義或闕後義。二義俱闕唯
<lb n="1063c10" ed="T"/>是有爲。二義皆具唯名無爲。若唯初義有無
<lb n="1063c11" ed="T"/>爲具。由此應作四句分別。一唯有爲。卽五取
<lb n="1063c12" ed="T"/>蘊。二唯無爲。卽眞如理。三具二義。卽諸聖
<lb n="1063c13" ed="T"/>道。四二俱非。卽無漏蘊。今此六種是眞無
<lb n="1063c14" ed="T"/>爲。是不生滅眞常法故。故集論<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063008" n="1063008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063008" n="1063008"/><anchor xml:id="beg1063008" n="1063008"/>云<anchor xml:id="end1063008"/>。若法生
<lb n="1063c15" ed="T"/>滅住異。可知是有爲義。有爲相違是無爲義。
<lb n="1063c16" ed="T"/>六無爲者帶數釋也。然無爲數大小經論從
<lb n="1063c17" ed="T"/>三至八所說有異。若依小乘一切有宗。如俱
<lb n="1063c18" ed="T"/>舍論說有三種。所謂虛空<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063009" n="1063009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063009" n="1063009"/><anchor xml:id="beg1063009" n="1063009"/>擇<anchor xml:id="end1063009"/>非擇滅。皆異色
<lb n="1063c19" ed="T"/>心有實體性。若經部等說三或九。皆非實有。
<lb n="1063c20" ed="T"/>恐繁不叙。今依大乘從三至八多少不同。若
<lb n="1063c21" ed="T"/>涅槃經亦立三種。一謂涅槃。二謂虛空。三
<lb n="1063c22" ed="T"/>非智緣滅。若五蘊論及掌珍論至四無爲。所
<lb n="1063c23" ed="T"/>謂虛空擇非擇滅及眞如性。唯識及此<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063010" n="1063010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063010" n="1063010"/><anchor xml:id="beg1063010" n="1063010"/>說<anchor xml:id="end1063010"/>六
<lb n="1063c24" ed="T"/>無爲。謂虛空等名如下列。瑜伽雜集立八無
<lb n="1063c25" ed="T"/>爲。又開眞如以爲三種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1063011" n="1063011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063011" n="1063011"/><anchor xml:id="beg1063011" n="1063011"/>爲<anchor xml:id="end1063011"/>善不善無記異
<lb n="1063c26" ed="T"/>故。所以如是法敎異者。理無爲體無寬狹。
<lb n="1063c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_1063012" n="1063012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1063012" n="1063012"/><anchor xml:id="beg1063012" n="1063012"/>而<anchor xml:id="end1063012"/>顯廣略開合異明。爲顯廣開總別俱說。故
<lb n="1063c28" ed="T"/>顯揚論開爲八種。三性眞如無別體故。總合
<lb n="1063c29" ed="T"/>爲一故說六種。想受不動有其二義。若暫伏
<pb n="1064a" xml:id="T85.2810.1064a" ed="T"/>
<lb n="1064a01" ed="T"/>者非擇滅收。若永害者則擇滅攝。四義別說
<lb n="1064a02" ed="T"/>故開爲六。斷伏隨明故合爲四。性<anchor xml:id="nkr_note_orig_1064001" n="1064001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1064001" n="1064001"/><anchor xml:id="beg1064001" n="1064001"/>擇<anchor xml:id="end1064001"/>別故雖
<lb n="1064a03" ed="T"/>四義殊。皆涅槃性故有三種。由斯諸敎皆不
<lb n="1064a04" ed="T"/>相違。</p>
<lb n="1064a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p1064a0501">論。一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受
<lb n="1064a06" ed="T"/>滅六眞如　開曰。此依敎辨列也。此六無爲
<lb n="1064a07" ed="T"/>唯識不具。今引諸論共釋之云。言虛空者。無
<lb n="1064a08" ed="T"/>障礙義。小乘唯約無色所顯。故俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_1064002" n="1064002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1064002" n="1064002"/><anchor xml:id="beg1064002" n="1064002"/>舍<anchor xml:id="end1064002"/>云。虛
<lb n="1064a09" ed="T"/>空但爲無礙爲性。由無障故色於中行。雜集
<lb n="1064a10" ed="T"/>瑜伽大同俱舍。大乘通約五蘊無說。故般若
<lb n="1064a11" ed="T"/>經佛地論云。五蘊無處說爲虛空。不能礙物
<lb n="1064a12" ed="T"/>故名爲虛。無色等故說之爲空。虛卽是空持
<lb n="1064a13" ed="T"/>業釋也。言擇滅者。是離繫義。婆沙論云。擇
<lb n="1064a14" ed="T"/>者是慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。此中
<lb n="1064a15" ed="T"/>滅果有其二種　一由惑盡。故集論云。是離
<lb n="1064a16" ed="T"/>繫果者永害隨眠故。五蘊論云。由煩惱對治
<lb n="1064a17" ed="T"/>故諸蘊畢竟不生。顯揚論云。有漏諸行畢竟
<lb n="1064a18" ed="T"/>不起。二由理顯。故唯識論。滅諸煩惱究竟
<lb n="1064a19" ed="T"/>證會故云擇滅。擇之滅故依主釋也。非擇滅
<lb n="1064a20" ed="T"/>者。非離繫義。婆沙論云。不由擇慧名非擇
<lb n="1064a21" ed="T"/>滅。非擇果故。此非擇果亦有二義。一惑自不
<lb n="1064a22" ed="T"/>生。故集論云。是非離繫者不永害隨眠故。俱
<lb n="1064a23" ed="T"/>舍論云。永害當生得不因擇。但由緣闕名非
<lb n="1064a24" ed="T"/>擇滅。二理性自顯。故唯識云。不由擇力本性
<lb n="1064a25" ed="T"/>淸淨。非擇之滅依主釋也。言不動者。不變異
<lb n="1064a26" ed="T"/>義。總攝三受分爲二種。苦樂二受名爲變異。
<lb n="1064a27" ed="T"/>聖人無漏斷此種子得第四定。由斷彼故所
<lb n="1064a28" ed="T"/>得無爲苦樂不行。名爲不動。雖初靜慮分得
<lb n="1064a29" ed="T"/>此定。以未盡故而不立也。故集論云。謂離遍
<pb n="1064b" xml:id="T85.2810.1064b" ed="T"/>
<lb n="1064b01" ed="T"/>靜欲未離上欲苦樂滅無爲。不動二字則非
<lb n="1064b02" ed="T"/>六釋。如言無貪無離合故。想受滅者。卽滅盡
<lb n="1064b03" ed="T"/>定。由觀無漏爲加行入。<anchor xml:id="nkr_note_orig_1064003" n="1064003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1064003" n="1064003"/><anchor xml:id="beg1064003" n="1064003"/>已<anchor xml:id="end1064003"/>此無漏觀不斷
<lb n="1064b04" ed="T"/>變異捨所得無爲想受不行。名想受滅。故集
<lb n="1064b05" ed="T"/>論云。以離第三無所有欲。由止息想作意爲
<lb n="1064b06" ed="T"/>先。諸不恒行心心所法恒行一分心心所滅
<lb n="1064b07" ed="T"/>所得無爲。由想受滅得無爲故。滅屬想受。想
<lb n="1064b08" ed="T"/>受卽滅。滅屬無爲。想受之滅。持業依主二釋
<lb n="1064b09" ed="T"/>皆通。言眞如者。無虛妄義。唯識等云。眞謂眞
<lb n="1064b10" ed="T"/>實。如<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_8"/>如常。表無變易故名眞如。又集論
<lb n="1064b11" ed="T"/>云。何故無爲名爲眞如。由彼自性無變異故。
<lb n="1064b12" ed="T"/>眞卽是如持業釋也。若以六名對無爲者。虛
<lb n="1064b13" ed="T"/>空卽無爲等皆持業釋也。此六無爲皆是假
<lb n="1064b14" ed="T"/>立。以此無爲有二體故。一依識變假施設有。
<lb n="1064b15" ed="T"/>謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相數
<lb n="1064b16" ed="T"/>習力故。心等生時似虛空等無爲相現。此所
<lb n="1064b17" ed="T"/>現相前後相似無有變易。假說爲常。似常住
<lb n="1064b18" ed="T"/>故立無爲相。二依法性假施設有。謂空無我
<lb n="1064b19" ed="T"/>所顯眞如。有無俱非心言路絕。與一切法非
<lb n="1064b20" ed="T"/>一異等。是法理故名爲法性。離諸障礙故名
<lb n="1064b21" ed="T"/>虛空。斷障證會故名擇滅。本性淸淨名非擇
<lb n="1064b22" ed="T"/>滅。苦樂受滅名爲不動。想受不行名想受滅。
<lb n="1064b23" ed="T"/>眞如亦是假施設名。遮撥爲無故說爲有。遮
<lb n="1064b24" ed="T"/>執爲有故說爲空。勿<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>爲<anchor xml:id="end_9"/>虛幻故說爲實。理
<lb n="1064b25" ed="T"/>非妄例故名眞如。故六無爲皆是假有。離心
<lb n="1064b26" ed="T"/>眞如不可得故。若依識變可有別體。能熏成
<lb n="1064b27" ed="T"/>種後起相故。若依法性皆但假名。依法性理
<lb n="1064b28" ed="T"/>義施設故。若識變者皆依他起。以所變相從
<lb n="1064b29" ed="T"/>因生故。依眞立者皆圓成實。以依眞如義所
<pb n="1064c" xml:id="T85.2810.1064c" ed="T"/>
<lb n="1064c01" ed="T"/>說故。除此餘說皆計所執。是有無等四種謗
<lb n="1064c02" ed="T"/>故。若識所變可通三性。隨三性心所變起故。
<lb n="1064c03" ed="T"/>依眞立者准是善性。以眞唯是善淨性故。識
<lb n="1064c04" ed="T"/>所變者可說周遍。依諸色體無礙相故。依眞
<lb n="1064c05" ed="T"/>立者非遍不遍。遍與不遍皆無障故。此與五
<lb n="1064c06" ed="T"/>蘊不相攝者。以非聚集蘊積法故。而於法界
<lb n="1064c07" ed="T"/>法處攝者。有生長門種族義故。更有別義如
<lb n="1064c08" ed="T"/>理應思。</p>
<lb n="1064c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p1064c0901">論。言無我者略有二種　開曰。上來已釋一
<lb n="1064c10" ed="T"/>切法意。次下第二顯其無我。於中有二。初總
<lb n="1064c11" ed="T"/>標擧數。後依數辨列。此初也。若小乘宗明一
<lb n="1064c12" ed="T"/>無我。以一切法皆執爲實。補特伽羅我是無
<lb n="1064c13" ed="T"/>故。今大乘宗顯二無我。以一切法皆從緣起。
<lb n="1064c14" ed="T"/>離此無別能作者故。旣離諸法無別我相。補
<lb n="1064c15" ed="T"/>特伽羅我相無也。說一切法皆無自性。念念
<lb n="1064c16" ed="T"/>無常非自在故。卽一切法亦非實我故。卽說
<lb n="1064c17" ed="T"/>爲法無我也。然斷若經說四無我。謂無我人
<lb n="1064c18" ed="T"/>衆生受者。能斷金剛說八無我。謂有情命者
<lb n="1064c19" ed="T"/>士夫補特伽羅意生儒童作者受者。大般若
<lb n="1064c20" ed="T"/>經說十三種。於前八上更加無我生者養者
<lb n="1064c21" ed="T"/>智者見者。此等皆依前無我說。彼經所說無
<lb n="1064c22" ed="T"/>法相等乃至菩提皆不可得。則是此中法無
<lb n="1064c23" ed="T"/>我義。諸敎同異皆不相違。</p>
<lb n="1064c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p1064c2401">論。一者補特伽羅無我二者法無我。開曰。此
<lb n="1064c25" ed="T"/>依數辨列也。此二無我唯識具明。略引唯識
<lb n="1064c26" ed="T"/>論文以釋。然無我者對我相立。由所執我有
<lb n="1064c27" ed="T"/>二種相故。說無我有此二名故。應先辨二種
<lb n="1064c28" ed="T"/>我相。補特伽羅此譯有二。若隨俗譯名之爲
<lb n="1064c29" ed="T"/>人。隨經典翻名數取趣。故新舊譯有此二殊。
<pb n="1065a" xml:id="T85.2810.1065a" ed="T"/>
<lb n="1065a01" ed="T"/>法者卽是軌持之義。我者乃是主宰爲名。自
<lb n="1065a02" ed="T"/>在割斷名爲主宰。外道或執一切諸法有別
<lb n="1065a03" ed="T"/>實。我是能作者。卽是補特伽羅我相。凡夫
<lb n="1065a04" ed="T"/>或執色等諸蘊皆有自性。是能生等。卽是此
<lb n="1065a05" ed="T"/>中法我相也。今佛法中顯我相無。是故此中
<lb n="1065a06" ed="T"/>顯二無我。若離諸法有別實我。應一切法皆
<lb n="1065a07" ed="T"/>實常住。如能作者無變滅故。故瑜伽云。謂離
<lb n="1065a08" ed="T"/>一切緣生行外別有實我不可得故。若卽諸
<lb n="1065a09" ed="T"/>法名爲我者。卽一切法亦非無常。以是自在
<lb n="1065a10" ed="T"/>實我相故。故瑜伽云。謂卽一切緣生諸行性
<lb n="1065a11" ed="T"/>非實我是無常故。而此人法二無我義。廣如
<lb n="1065a12" ed="T"/>俱舍唯識等說。此中人法皆稱無我。卽對人
<lb n="1065a13" ed="T"/>法皆我相論。而唯識中我與法別。我種種相
<lb n="1065a14" ed="T"/>爲有情命者等。法種種相爲蘊處界等。此依
<lb n="1065a15" ed="T"/>實義。彼約相增。以主宰義約人增故。偏就有
<lb n="1065a16" ed="T"/>情顯其我相。故二空理我法<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065001" n="1065001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065001" n="1065001"/><anchor xml:id="beg1065001" n="1065001"/>又<anchor xml:id="end1065001"/>殊。若執實有
<lb n="1065a17" ed="T"/>自在常住。則一切法我義亦通。是故無我通
<lb n="1065a18" ed="T"/>於人法。若爾何故有其二執。依斯聖敎說我
<lb n="1065a19" ed="T"/>相耶。答。依妄熏習假施設說。謂諸有情無始
<lb n="1065a20" ed="T"/>虛妄執實有我熏習力故。諸識生時變似我
<lb n="1065a21" ed="T"/>相。此二我相雖在內識。而由分別似外境生。
<lb n="1065a22" ed="T"/>如幻夢者。幻夢力故心似種種外境相現。緣
<lb n="1065a23" ed="T"/>此執爲實有我相。此二我相各有二種。一者
<lb n="1065a24" ed="T"/>俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏
<lb n="1065a25" ed="T"/>習內因力故。恒與身俱。不待邪敎及邪分別
<lb n="1065a26" ed="T"/>任運而起。故名俱生。此復二種。一常相續。
<lb n="1065a27" ed="T"/>在第七識緣第八識起自心相執爲實我。二有
<lb n="1065a28" ed="T"/>間斷。在第六識緣識所變五取蘊相。或總或
<lb n="1065a29" ed="T"/>別起自心相執爲實我。此二我執細故難斷。
<pb n="1065b" xml:id="T85.2810.1065b" ed="T"/>
<lb n="1065b01" ed="T"/>後修道中數數修習。二勝空觀方能除滅分
<lb n="1065b02" ed="T"/>別我執。亦由現在外緣力故非與身俱。要待
<lb n="1065b03" ed="T"/>邪敎及邪分別然後方起故名分別。唯在第
<lb n="1065b04" ed="T"/>六意識中有。此亦二種。一緣邪敎所說蘊相
<lb n="1065b05" ed="T"/>起自心相。分別計度執爲實我。二緣邪敎所
<lb n="1065b06" ed="T"/>說有我自性等相起自心相。分別計度執爲
<lb n="1065b07" ed="T"/>實我。此二我執麁故易斷。入初地時觀一切
<lb n="1065b08" ed="T"/>法。二空眞如卽能除滅。如是所說二種我相。
<lb n="1065b09" ed="T"/>自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是
<lb n="1065b10" ed="T"/>故二執皆緣自心所現似法執爲我相。若離
<lb n="1065b11" ed="T"/>自心實不可得。故人及法皆無我焉。人法二
<lb n="1065b12" ed="T"/>我義乃無邊。恐文繁廣就略而述。樂博聞者
<lb n="1065b13" ed="T"/>尋廣論文。</p>
<lb n="1065b14" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大乘百法明門論開宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065002" n="1065002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065002" n="1065002"/><anchor xml:id="beg1065002" n="1065002"/>義<anchor xml:id="end1065002"/>一卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065003" n="1065003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg1046004" to="#end1046004"><lem wit="#wit.orig">據</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">擧</rdg></app>
<app from="#beg1046005" to="#end1046005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">已</rdg></app>
<app from="#beg1046006" to="#end1046006"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">成就</rdg></app>
<app from="#beg1046007" to="#end1046007"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宗</rdg></app>
<app from="#beg1046008" to="#end1046008"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">厥</rdg></app>
<app from="#beg1046009" to="#end1046009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg1046010" to="#end1046010"><lem wit="#wit.orig">身號</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">厥號</rdg></app>
<app from="#beg1046011" to="#end1046011"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">德</rdg></app>
<app from="#beg1047001" to="#end1047001"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#1046009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg1047002" to="#end1047002"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#1046005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">已</rdg></app>
<app from="#beg1047003" to="#end1047003"><lem wit="#wit.orig">志</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">志等</rdg></app>
<app from="#beg1047004" to="#end1047004"><lem wit="#wit.orig">懼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">具</rdg></app>
<app from="#beg1047005" to="#end1047005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047006" to="#end1047006"><lem wit="#wit.orig">該</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">攝</rdg></app>
<app from="#beg1047007" to="#end1047007"><lem wit="#wit.orig">量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">兩</rdg></app>
<app from="#beg1047008" to="#end1047008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047009" to="#end1047009"><lem wit="#wit.orig">及依蘊等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047010" to="#end1047010"><lem wit="#wit.orig">蘊處<lb n="1047b22" ed="T"/>戒等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047011" to="#end1047011"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">實有</rdg></app>
<app from="#beg1047012" to="#end1047012"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047013" to="#end1047013"><lem wit="#wit.orig">依般若等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047014" to="#end1047014"><lem wit="#wit.orig">不著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047015" to="#end1047015"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1047016" to="#end1047016"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">顯</rdg></app>
<app from="#beg1047017" to="#end1047017"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg1048001" to="#end1048001"><lem wit="#wit.orig">攬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">攬藏</rdg></app>
<app from="#beg1048002" to="#end1048002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有</rdg></app>
<app from="#beg1048003" to="#end1048003"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048004" to="#end1048004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048005" to="#end1048005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048006" to="#end1048006"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲</rdg></app>
<app from="#beg1048007" to="#end1048007"><lem wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048009" to="#end1048009"><lem wit="#wit.orig">又瑜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">有爲</rdg></app>
<app from="#beg1048010" to="#end1048010"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">釋</rdg></app>
<app from="#beg1048011" to="#end1048011"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">釋</rdg></app>
<app from="#beg1048012" to="#end1048012"><lem wit="#wit.orig">釋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">故</rdg></app>
<app from="#beg1048013" to="#end1048013"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">物而</rdg></app>
<app from="#beg1048014" to="#end1048014"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048015" to="#end1048015"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1048016" to="#end1048016"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg1048017" to="#end1048017"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1049001" to="#end1049001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1049002" to="#end1049002"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">則</rdg></app>
<app from="#beg1049003" to="#end1049003"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">已</rdg></app>
<app from="#beg1049004" to="#end1049004"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1049005" to="#end1049005"><lem wit="#wit.orig">百</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">正</rdg></app>
<app from="#beg1049006" to="#end1049006"><lem wit="#wit.orig">擧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">據</rdg></app>
<app from="#beg1049007" to="#end1049007"><lem wit="#wit.orig">門以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">門已</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">法而</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">門而</rdg></app>
<app from="#beg1049008" to="#end1049008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">以</rdg></app>
<app from="#beg1049009" to="#end1049009"><lem wit="#wit.orig">釋文義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">解論文</rdg></app>
<app from="#beg1049010" to="#end1049010"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">得</rdg></app>
<app from="#beg1049011" to="#end1049011"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1049012" to="#end1049012"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg1049013" to="#end1049013"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">次</rdg></app>
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<app from="#beg1050002" to="#end1050002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次</rdg></app>
<app from="#beg1050003" to="#end1050003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一定</rdg></app>
<app from="#beg1050004" to="#end1050004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg1050007" to="#end1050007"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1050008" to="#end1050008"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">得</rdg></app>
<app from="#beg1050009" to="#end1050009"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">等</rdg></app>
<app from="#beg1051001" to="#end1051001"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">分</rdg></app>
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<app from="#beg1051009" to="#end1051009"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1051010" to="#end1051010"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1051011" to="#end1051011"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不得</rdg></app>
<app from="#beg1051012" to="#end1051012"><lem wit="#wit.orig">別境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1052001" to="#end1052001"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聖道</rdg></app>
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<app from="#beg1052006" to="#end1052006"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1052007" to="#end1052007"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1053001" to="#end1053001"><lem wit="#wit.orig">比</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">比量</rdg></app>
<app from="#beg1053002" to="#end1053002"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg1053004" to="#end1053004"><lem wit="#wit.orig">識等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">等識</rdg></app>
<app from="#beg1053c0901" to="#end1053c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">杖<note type="cf1">X49n0815_p0596a13</note><note type="cf2">T43n1830_p0385a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">扙</rdg></app>
<app from="#beg1053c0902" to="#end1053c0902"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">杖<note type="cf1">X49n0815_p0596a13</note><note type="cf2">T43n1830_p0385a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">扙</rdg></app>
<app from="#beg1053005" to="#end1053005"><lem wit="#wit.orig">導</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">道</rdg></app>
<app from="#beg1054001" to="#end1054001"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">應亦</rdg></app>
<app from="#beg1054a2001" to="#end1054a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">杖<note type="cf1">T85n2810_p1054a24</note><note type="cf2">X49n0815_p0739c07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">扙</rdg></app>
<app from="#beg1054002" to="#end1054002"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">約</rdg></app>
<app from="#beg1054003" to="#end1054003"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">了</rdg></app>
<app from="#beg1055001" to="#end1055001"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">色而</rdg></app>
<app from="#beg1055002" to="#end1055002"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">所</rdg></app>
<app from="#beg1055003" to="#end1055003"><lem wit="#wit.orig">淨分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1055004" to="#end1055004"><lem wit="#wit.orig">恒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">常</rdg></app>
<app from="#beg1055005" to="#end1055005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">所有</rdg></app>
<app from="#beg1055006" to="#end1055006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1055007" to="#end1055007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1055008" to="#end1055008"><lem wit="#wit.orig">警</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">驚</rdg></app>
<app from="#beg1055009" to="#end1055009"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">名爲</rdg></app>
<app from="#beg1055010" to="#end1055010"><lem wit="#wit.orig">旣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">無</rdg></app>
<app from="#beg1055011" to="#end1055011"><lem wit="#wit.orig">役</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">引</rdg></app>
<app from="#beg1055012" to="#end1055012"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg1056001" to="#end1056001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">云</rdg></app>
<app from="#beg1056002" to="#end1056002"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">得</rdg></app>
<app from="#beg1056003" to="#end1056003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">持</rdg></app>
<app from="#beg1056004" to="#end1056004"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">得</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#1056002"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">得</rdg></app>
<app from="#beg1056005" to="#end1056005"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">罪惡</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">惡</rdg></app>
<app from="#beg1056b2301" to="#end1056b2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">愚<note type="cf1">T85n2810_p1056b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">遇</rdg></app>
<app from="#beg1056006" to="#end1056006"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">地謂</rdg></app>
<app from="#beg1056007" to="#end1056007"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">辯行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">行</rdg></app>
<app from="#beg1057001" to="#end1057001"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1057002" to="#end1057002"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#1057002"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg1057003" to="#end1057003"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">同</rdg></app>
<app from="#beg1057004" to="#end1057004"><lem wit="#wit.orig">慢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">慢等</rdg></app>
<app from="#beg1057005" to="#end1057005"><lem wit="#wit.orig">下生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">生下</rdg></app>
<app from="#beg1057006" to="#end1057006"><lem wit="#wit.orig">嫉憎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">憎嫉</rdg></app>
<app from="#beg1057007" to="#end1057007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">地</rdg></app>
<app from="#beg1057008" to="#end1057008"><lem wit="#wit.orig">上生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生上</rdg></app>
<app from="#beg1057009" to="#end1057009"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg1058a1701" to="#end1058a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">六</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="1" unit="chars"/></rdg></app>
<app from="#beg1058a1901" to="#end1058a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">掉<note type="cf1">T31n1614_p0855c05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">棹</rdg></app>
<app from="#beg1058001" to="#end1058001"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">大隨</rdg></app>
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<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#1058002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg1058003" to="#end1058003"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#1058002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#1058002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
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<app from="#beg1058006" to="#end1058006"><lem wit="#wit.orig">名失念。故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg1059003" to="#end1059003"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
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<app from="#beg1059005" to="#end1059005"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">爲</rdg></app>
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<app from="#beg1060001" to="#end1060001"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">不</rdg></app>
<app from="#beg1060002" to="#end1060002"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg1060003" to="#end1060003"><lem wit="#wit.orig">內</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">中</rdg></app>
<app from="#beg1060004" to="#end1060004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">是</rdg></app>
<app from="#beg1060005" to="#end1060005"><lem wit="#wit.orig">傍義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">從傍</rdg></app>
<app from="#beg1060006" to="#end1060006"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">申</rdg></app>
<app from="#beg1060007" to="#end1060007"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1060008" to="#end1060008"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">攝色</rdg></app>
<app from="#beg1060009" to="#end1060009"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">身</rdg></app>
<app from="#beg1061001" to="#end1061001"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1061002" to="#end1061002"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">違</rdg></app>
<app from="#beg1061003" to="#end1061003"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1061004" to="#end1061004"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg1061005" to="#end1061005"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">略色</rdg></app>
<app from="#beg1061006" to="#end1061006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">是</rdg></app>
<app from="#beg1062001" to="#end1062001"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">得</rdg></app>
<app from="#beg1062002" to="#end1062002"><lem wit="#wit.orig">煩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">頌</rdg></app>
<app from="#beg1063001" to="#end1063001"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg1063002" to="#end1063002"><lem wit="#wit.orig">若隨所詮假通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">名隨所詮假名</rdg></app>
<app from="#beg1063003" to="#end1063003"><lem wit="#wit.orig">是卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">卽是</rdg></app>
<app from="#beg1063004" to="#end1063004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1063005" to="#end1063005"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg1063006" to="#end1063006"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">建立</rdg></app>
<app from="#beg1063007" to="#end1063007"><lem wit="#wit.orig">思</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">知</rdg></app>
<app from="#beg1063008" to="#end1063008"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說</rdg></app>
<app from="#beg1063009" to="#end1063009"><lem wit="#wit.orig">擇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">擇滅</rdg></app>
<app from="#beg1063010" to="#end1063010"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">立</rdg></app>
<app from="#beg1063011" to="#end1063011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg1063012" to="#end1063012"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">爲</rdg></app>
<app from="#beg1064001" to="#end1064001"><lem wit="#wit.orig">擇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg1064002" to="#end1064002"><lem wit="#wit.orig">舍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">舍論</rdg></app>
<app from="#beg1064003" to="#end1064003"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">以</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#1063011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#1063011"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">謂</rdg></app>
<app from="#beg1065001" to="#end1065001"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg1065002" to="#end1065002"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">義記</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="1046001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046001"><!--CBETA todo type: newmod-->【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2180,【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 1923, 【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2651, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, 2161, 甲乙丙三本共首缺</note>
<note n="1046004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046004">據【大】，擧【甲】【丙】</note>
<note n="1046005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046005">以【大】＊，已【丙】＊</note>
<note n="1046006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046006">成【大】，成就【甲】</note>
<note n="1046007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046007">因【大】，宗【甲】</note>
<note n="1046008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046008">身【大】，厥【甲】</note>
<note n="1046009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046009">有【大】＊，爲【甲】＊</note>
<note n="1046010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046010">身號【大】，厥號【甲】</note>
<note n="1046011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1046011">得【大】，德【甲】【丙】</note>
<note n="1047001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047001">次【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047002">謂【大】，爲【丙】</note>
<note n="1047003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047003">志【大】，志等【丙】</note>
<note n="1047004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047004">懼【大】，具【丙】</note>
<note n="1047005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047005">者【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047006">該【大】，攝【甲】【丙】</note>
<note n="1047007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047007">量【大】，兩【丙】</note>
<note n="1047008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047008">有【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047009">及依蘊等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047010">蘊處戒等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047011">實【大】，實有【甲】</note>
<note n="1047012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047012">等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047013">依般若等【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047014">不著【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1047015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047015">如【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="1047016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047016">說【大】，顯【甲】</note>
<note n="1047017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1047017">謂【大】，爲【甲】【丙】</note>
<note n="1048001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048001">攬【大】，攬藏【甲】【丙】</note>
<note n="1048002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048002">說【大】，有【甲】【丙】</note>
<note n="1048003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048003">云【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1048004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048004">是【大】，〔－〕【甲】【丙】</note>
<note n="1048005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048005">所【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1048006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048006">謂【大】，爲【甲】</note>
<note n="1048007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048007">阿【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="1048009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048009">又瑜【大】，有爲【甲】【乙】</note>
<note n="1048010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048010">攝【大】，釋【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048011">解【大】，釋【甲】【乙】</note>
<note n="1048012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048012">釋【大】，故【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048013">物【大】，物而【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048014">名【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1048015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048015">卽【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048016">言【大】，爲【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1048017">等【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049001">有【大】，〔－〕【甲】【乙】</note>
<note n="1049002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049002">卽【大】，則【甲】【乙】</note>
<note n="1049003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049003">以【大】，已【乙】</note>
<note n="1049004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049004">正【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1049005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049005">百【大】，正【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049006">擧【大】，據【乙】【丙】</note>
<note n="1049007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049007">門以【大】，門已【甲】，法而【乙】，門而【丙】</note>
<note n="1049008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049008">已【大】，以【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049009">釋文義【大】，解論文【甲】</note>
<note n="1049010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049010">德【大】，得【乙】</note>
<note n="1049011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049011">說【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1049012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049012">謂【大】，爲【乙】</note>
<note n="1049013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1049013">此【大】，〔－〕【甲】，次【乙】【丙】</note>
<note n="1050001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050001">道【大】，導【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1050002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050002">此【大】，次【甲】</note>
<note n="1050003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050003">定【大】，一定【丙】</note>
<note n="1050004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050004"><!--CBETA todo type: ＊-->故【大】＊，〔－〕【乙】＊</note>
<note n="1050005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050005">心【大】，心起【乙】</note>
<note n="1050006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050006">有爲事麁無爲細故【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1050007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050007">別【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1050008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050008">德【大】，得【乙】</note>
<note n="1050009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1050009">故【大】，等【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1051001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051001">別【大】，分【甲】</note>
<note n="1051002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051002">譯【大】，識【甲】</note>
<note n="1051003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051003">識【大】，釋【丙】</note>
<note n="1051004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051004">生【大】，性【甲】</note>
<note n="1051005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051005">續【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1051006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051006">以【大】，已【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1051007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051007">果【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="1051008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051008">間【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1051009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051009">本【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1051010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051010">前【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1051011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051011">不【大】，不得【乙】</note>
<note n="1051012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1051012">別境【大】，〔－〕【甲】【乙】<!--CBETA todo type: None-->【乙】</note>
<note n="1052001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052001">道【大】，聖道【甲】</note>
<note n="1052002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052002">心【大】，心恒【乙】</note>
<note n="1052003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052003">善十一【大】，十一善【甲】</note>
<note n="1052004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052004">而【大】，〔－〕【甲】【丙】</note>
<note n="1052005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052005">爲【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1052006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052006">一【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1052007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1052007">得【大】，〔－〕【甲】</note>
<note n="1053001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1053001">比【大】，比量【乙】</note>
<note n="1053002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1053002">非【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1053003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1053003">故【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1053004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1053004">識等【大】，等識【乙】</note>
<note n="1053005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1053005">導【大】，道【乙】【丙】</note>
<note n="1054001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1054001">應【大】，應亦【乙】</note>
<note n="1054002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1054002">依【大】，約【乙】【丙】</note>
<note n="1054003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1054003">見【大】，了【乙】【丙】</note>
<note n="1055001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055001">色【大】，色而【乙】</note>
<note n="1055002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055002">何【大】，所【乙】</note>
<note n="1055003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055003">淨分【大】，〔－〕【丙】</note>
<note n="1055004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055004">恒【大】，常【乙】【丙】</note>
<note n="1055005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055005">所【大】，所有【乙】</note>
<note n="1055006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055006">有【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1055007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055007">也【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="1055008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055008">警【大】，驚【乙】</note>
<note n="1055009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055009">名【大】，名爲【乙】</note>
<note n="1055010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055010">旣【大】，無【丙】</note>
<note n="1055011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055011">役【大】，引【乙】</note>
<note n="1055012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1055012">爲【大】，謂【乙】【丙】</note>
<note n="1056001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056001">名【大】，云【乙】【丙】</note>
<note n="1056002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056002">德【大】＊，得【丙】＊</note>
<note n="1056003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056003">令【大】，持【乙】【丙】</note>
<note n="1056004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056004">德【大】，得【乙】【丙】</note>
<note n="1056005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056005">罪【大】，罪惡【乙】，惡【丙】</note>
<note n="1056006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056006">地【大】，地謂【乙】</note>
<note n="1056007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1056007">辯【大】，辯行【乙】，行【丙】</note>
<note n="1057001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057001">於【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="1057002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057002">想【大】＊，相【乙】【丙】＊</note>
<note n="1057003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057003">用【大】，同【丙】</note>
<note n="1057004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057004">慢【大】，慢等【乙】</note>
<note n="1057005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057005">下生【大】，生下【乙】【丙】</note>
<note n="1057006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057006">嫉憎【大】，憎嫉【丙】</note>
<note n="1057007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057007">故【大】，地【乙】【丙】</note>
<note n="1057008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057008">上生【大】，生上【乙】</note>
<note n="1057009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1057009">謂【大】，爲【乙】【丙】</note>
<note n="1058001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058001">大【大】，大隨【乙】【丙】</note>
<note n="1058002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058002">爲【大】＊，謂【乙】【丙】＊</note>
<note n="1058003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058003">由【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="1058004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058004">壞【大】，惱【乙】</note>
<note n="1058005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058005">心【大】，多【乙】</note>
<note n="1058006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058006">名失念故【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1058007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1058007">有【大】，爲【乙】</note>
<note n="1059001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059001">並【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1059002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059002">應【大】，廣【丙】</note>
<note n="1059003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059003">謂【大】，爲【乙】</note>
<note n="1059004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059004">睡【大】，悔【乙】【丙】</note>
<note n="1059005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059005">依【大】，爲【乙】【丙】</note>
<note n="1059006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059006">追悔【大】，悔眠【乙】【丙】</note>
<note n="1059007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1059007">淨【大】，靜【乙】【丙】</note>
<note n="1060001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060001">非【大】，不【乙】</note>
<note n="1060002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060002">謂【大】，爲【乙】</note>
<note n="1060003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060003">內【大】，中【丙】</note>
<note n="1060004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060004">此【大】，是【乙】【丙】</note>
<note n="1060005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060005">傍義【大】，從傍【乙】【丙】</note>
<note n="1060006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060006">身【大】，申【乙】</note>
<note n="1060007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060007">爲【大】，〔－〕【乙】【丙】</note>
<note n="1060008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060008">攝【大】，攝色【乙】</note>
<note n="1060009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1060009">之【大】，身【丙】</note>
<note n="1061001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061001">前【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1061002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061002">爲【大】，違【乙】【丙】</note>
<note n="1061003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061003">所【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1061004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061004">又【大】，有【乙】</note>
<note n="1061005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061005">略【大】，略色【乙】</note>
<note n="1061006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1061006">有【大】，是【乙】【丙】</note>
<note n="1062001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1062001">行【大】，得【乙】</note>
<note n="1062002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1062002">煩【大】，頌【丙】</note>
<note n="1063001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063001">依【大】，有【乙】</note>
<note n="1063002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063002">若隨所詮假通【大】，名隨所詮假名【丙】</note>
<note n="1063003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063003">是卽【大】，卽是【乙】【丙】</note>
<note n="1063004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063004">性【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1063005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063005">名【大】，〔－〕【乙】</note>
<note n="1063006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063006">立【大】，建立【乙】</note>
<note n="1063007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063007">思【大】，知【乙】</note>
<note n="1063008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063008">云【大】，說【乙】</note>
<note n="1063009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063009">擇【大】，擇滅【丙】</note>
<note n="1063010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063010">說【大】，立【乙】【丙】</note>
<note n="1063011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063011">爲【大】＊，謂【乙】【丙】＊</note>
<note n="1063012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1063012">而【大】，爲【丙】</note>
<note n="1064001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1064001">擇【大】，相【丙】</note>
<note n="1064002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1064002">舍【大】，舍論【乙】</note>
<note n="1064003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1064003">已【大】，以【乙】【丙】</note>
<note n="1065001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065001">又【大】，有【乙】</note>
<note n="1065002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_1065002">義【大】，義記【乙】【丙】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="1046001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046001">【原】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, P. 2180,【甲】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 1923, 【乙】<name role="" type="person">大英博物館</name>藏燉煌本, S. 2651, 【丙】佛蘭西國民圖書館藏燉煌本, 2161, 甲乙丙三本共首缺</note>
<note n="1046002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046002">以上丙本缺</note>
<note n="1046003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046003">以上甲本缺</note>
<note n="1046004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046004">據＝擧【甲】【丙】</note>
<note n="1046005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046005">以＝已【丙】＊</note>
<note n="1046006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046006">成＋（就）【甲】</note>
<note n="1046007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046007">因＝宗【甲】</note>
<note n="1046008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046008">身＝厥【甲】</note>
<note n="1046009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046009">有＝爲【甲】＊</note>
<note n="1046010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046010">身號＝厥號【甲】</note>
<note n="1046011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1046011">得＝德【甲】【丙】</note>
<note n="1047001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047001">〔次〕－【甲】</note>
<note n="1047002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047002">謂＝爲【丙】</note>
<note n="1047003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047003">志＋（等）【丙】</note>
<note n="1047004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047004">懼＝具【丙】</note>
<note n="1047005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047005">〔者〕－【甲】</note>
<note n="1047006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047006">該＝攝【甲】【丙】</note>
<note n="1047007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047007">量＝兩【丙】</note>
<note n="1047008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047008">〔有〕－【甲】</note>
<note n="1047009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047009">〔及依蘊等〕－【甲】</note>
<note n="1047010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047010">〔蘊處戒等〕－【甲】</note>
<note n="1047011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047011">實＋（有）【甲】</note>
<note n="1047012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047012">〔等〕－【甲】</note>
<note n="1047013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047013">〔依般若等〕－【甲】</note>
<note n="1047014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047014">〔不著〕－【甲】</note>
<note n="1047015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047015">〔如〕－【丙】</note>
<note n="1047016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047016">說＝顯【甲】</note>
<note n="1047017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1047017">謂＝爲【甲】【丙】</note>
<note n="1048001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048001">攬＋（藏）【甲】【丙】</note>
<note n="1048002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048002">說＝有【甲】【丙】</note>
<note n="1048003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048003">〔云〕－【甲】</note>
<note n="1048004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048004">〔是〕－【甲】【丙】</note>
<note n="1048005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048005">〔所〕－【甲】</note>
<note n="1048006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048006">謂＝爲【甲】</note>
<note n="1048007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048007">〔阿〕－【丙】</note>
<note n="1048008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048008">已上乙本缺</note>
<note n="1048009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048009">又瑜＝有爲【甲】【乙】</note>
<note n="1048010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048010">攝＝釋【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048011">解＝釋【甲】【乙】</note>
<note n="1048012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048012">釋＝故【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048013">物＋（而）【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048014">〔名〕－【甲】</note>
<note n="1048015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048015">〔卽〕－【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048016">言＝爲【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1048017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1048017">〔等〕－【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049001">〔有〕－【甲】【乙】</note>
<note n="1049002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049002">卽＝則【甲】【乙】</note>
<note n="1049003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049003">以＝已【乙】</note>
<note n="1049004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049004">〔正〕－【乙】</note>
<note n="1049005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049005">百＝正【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049006">擧＝據【乙】【丙】</note>
<note n="1049007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049007">門以＝門已【甲】，法而【乙】，門而【丙】</note>
<note n="1049008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049008">已＝以【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1049009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049009">釋文義＝解論文【甲】</note>
<note n="1049010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049010">德＝得【乙】</note>
<note n="1049011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049011">〔說〕－【乙】</note>
<note n="1049012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049012">謂＝爲【乙】</note>
<note n="1049013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1049013">〔此〕－【甲】，此＝次【乙】【丙】</note>
<note n="1050001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050001">道＝導【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1050002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050002">此＝次【甲】</note>
<note n="1050003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050003">（一）＋定【丙】</note>
<note n="1050004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050004">〔故〕－【乙】＊</note>
<note n="1050005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050005">心＋（起）【乙】</note>
<note n="1050006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050006">〔有爲事無爲細故〕－【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1050007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050007">〔別〕－【乙】</note>
<note n="1050008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050008">德＝得【乙】</note>
<note n="1050009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1050009">故＝等【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1051001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051001">別＝分【甲】</note>
<note n="1051002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051002">譯＝識【甲】</note>
<note n="1051003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051003">識＝釋【丙】</note>
<note n="1051004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051004">生＝性【甲】</note>
<note n="1051005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051005">〔續〕－【甲】</note>
<note n="1051006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051006">以＝已【甲】【乙】【丙】</note>
<note n="1051007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051007">〔果〕－【丙】</note>
<note n="1051008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051008">〔間〕－【甲】</note>
<note n="1051009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051009">〔本〕－【甲】</note>
<note n="1051010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051010">〔前〕－【甲】</note>
<note n="1051011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051011">不＋（得）【乙】</note>
<note n="1051012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1051012">〔別境〕－【甲】【乙】【乙】</note>
<note n="1052001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052001">（聖）＋道【甲】</note>
<note n="1052002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052002">心＋（恒）【乙】</note>
<note n="1052003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052003">善十一＝十一善【甲】</note>
<note n="1052004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052004">〔而〕－【甲】【丙】</note>
<note n="1052005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052005">〔爲〕－【甲】</note>
<note n="1052006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052006">〔一〕－【甲】</note>
<note n="1052007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052007">〔得〕－【甲】</note>
<note n="1052008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1052008">已下甲本缺</note>
<note n="1053001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1053001">比＋（量）【乙】</note>
<note n="1053002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1053002">〔非〕－【乙】</note>
<note n="1053003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1053003">〔故〕－【乙】</note>
<note n="1053004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1053004">識等＝等識【乙】</note>
<note n="1053005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1053005">導＝道【乙】【丙】</note>
<note n="1054001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1054001">應＋（亦）【乙】</note>
<note n="1054002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1054002">依＝約【乙】【丙】</note>
<note n="1054003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1054003">見＝了【乙】【丙】</note>
<note n="1055001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055001">色＋（而）【乙】</note>
<note n="1055002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055002">何＝所【乙】</note>
<note n="1055003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055003">〔淨分〕－【丙】</note>
<note n="1055004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055004">恒＝常【乙】【丙】</note>
<note n="1055005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055005">所＋（有）【乙】</note>
<note n="1055006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055006">〔有〕－【乙】</note>
<note n="1055007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055007">〔也〕－【乙】【丙】</note>
<note n="1055008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055008">警＝驚【乙】</note>
<note n="1055009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055009">名＋（爲）【乙】</note>
<note n="1055010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055010">旣＝無【丙】</note>
<note n="1055011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055011">役＝引【乙】</note>
<note n="1055012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1055012">爲＝謂【乙】【丙】</note>
<note n="1056001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056001">名＝云【乙】【丙】</note>
<note n="1056002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056002">德＝得【丙】＊</note>
<note n="1056003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056003">令＝持【乙】【丙】</note>
<note n="1056004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056004">德＝得【乙】【丙】</note>
<note n="1056005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056005">罪＋（惡）【乙】，罪＝惡【丙】</note>
<note n="1056006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056006">地＋（謂）【乙】</note>
<note n="1056007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1056007">辯＋（行）【乙】，辯＝行【丙】</note>
<note n="1057001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057001">〔於〕－【乙】【丙】</note>
<note n="1057002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057002">想＝相【乙】【丙】＊</note>
<note n="1057003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057003">用＝同【丙】</note>
<note n="1057004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057004">慢＋（等）【乙】</note>
<note n="1057005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057005">下生＝生下【乙】【丙】</note>
<note n="1057006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057006">嫉憎＝憎嫉【丙】</note>
<note n="1057007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057007">故＝地【乙】【丙】</note>
<note n="1057008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057008">上生＝生上【乙】</note>
<note n="1057009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1057009">謂＝爲【乙】【丙】</note>
<note n="1058001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058001">大＋（隨）【乙】【丙】</note>
<note n="1058002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058002">爲＝謂【乙】【丙】＊</note>
<note n="1058003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058003">〔由〕－【乙】【丙】</note>
<note n="1058004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058004">壞＝惱【乙】</note>
<note n="1058005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058005">心＝多【乙】</note>
<note n="1058006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058006">〔名失念故〕－【乙】</note>
<note n="1058007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1058007">有＝爲【乙】</note>
<note n="1059001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059001">〔並〕－【乙】</note>
<note n="1059002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059002">應＝廣【丙】</note>
<note n="1059003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059003">謂＝爲【乙】</note>
<note n="1059004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059004">睡＝悔【乙】【丙】</note>
<note n="1059005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059005">依＝爲【乙】【丙】</note>
<note n="1059006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059006">追悔＝悔眠【乙】【丙】</note>
<note n="1059007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1059007">淨＝靜【乙】【丙】</note>
<note n="1060001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060001">非＝不【乙】</note>
<note n="1060002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060002">謂＝爲【乙】</note>
<note n="1060003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060003">內＝中【丙】</note>
<note n="1060004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060004">此＝是【乙】【丙】</note>
<note n="1060005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060005">傍義＝從傍【乙】【丙】</note>
<note n="1060006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060006">身＝申【乙】</note>
<note n="1060007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060007">〔爲〕－【乙】【丙】</note>
<note n="1060008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060008">攝＋（色）【乙】</note>
<note n="1060009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1060009">之＝身【丙】</note>
<note n="1061001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061001">〔前〕－【乙】</note>
<note n="1061002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061002">爲＝違【乙】【丙】</note>
<note n="1061003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061003">〔所〕－【乙】</note>
<note n="1061004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061004">又＝有【乙】</note>
<note n="1061005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061005">略＋（色）【乙】</note>
<note n="1061006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1061006">有＝是【乙】【丙】</note>
<note n="1062001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1062001">行＝得【乙】</note>
<note n="1062002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1062002">煩＝頌【丙】</note>
<note n="1063001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063001">依＝有【乙】</note>
<note n="1063002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063002">若隨所詮假通＝名隨所詮假名【丙】</note>
<note n="1063003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063003">是卽＝卽是【乙】【丙】</note>
<note n="1063004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063004">〔性〕－【乙】</note>
<note n="1063005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063005">〔名〕－【乙】</note>
<note n="1063006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063006">（建）＋立【乙】</note>
<note n="1063007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063007">思＝知【乙】</note>
<note n="1063008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063008">云＝說【乙】</note>
<note n="1063009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063009">擇＋（滅）【丙】</note>
<note n="1063010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063010">說＝立【乙】【丙】</note>
<note n="1063011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063011">爲＝謂【乙】【丙】＊</note>
<note n="1063012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1063012">而＝爲【丙】</note>
<note n="1064001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1064001">擇＝相【丙】</note>
<note n="1064002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1064002">舍＋（論）【乙】</note>
<note n="1064003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1064003">已＝以【乙】【丙】</note>
<note n="1065001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1065001">又＝有【乙】</note>
<note n="1065002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1065002">義＋（記）【乙】【丙】</note>
<note n="1065003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_1065003">以下丙本奧書曰巳年十一月十九日寫記</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="1053c0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1053c0901">杖【CB】，扙【大】</note>
<note n="1053c0902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1053c0902">杖【CB】，扙【大】</note>
<note n="1054a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1054a2001">杖【CB】，扙【大】</note>
<note n="1056b2301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1056b23.01" target="#nkr_note_add_1056b2301">愚【CB】，遇【大】</note>
<note n="1058a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_1058a1701">六【CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note>
<note n="1058a1901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1058a19.02" target="#nkr_note_add_1058a1901">掉【CB】，棹【大】</note>
<note n="1058b0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1058b03.11" target="#nkr_note_add_1058b0301"><g ref="#CB01043">䖧</g>【CB】，蛆【大】</note>
<note n="1058b0401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.1058b04.18" target="#nkr_note_add_1058b0401"><g ref="#CB01043">䖧</g>【CB】，蛆【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>